==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བྱམས་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
བྱམས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་རྣམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་འདྲ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟའི། །ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་
མཆོག་སྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དཀའ་རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་དཀའ། །མཉེས་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་རིན་ཐང་མེད། །ལྟ་མི་ཤེས་པའི་མིག་མི་མགུ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་ཆོས་འདི་ལ། །བཟློག་ན་དེ་བཞིན་མགུ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ༌། །མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར།།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་མིན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་རྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང༌། །དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང

【汉语翻译】
《大乘经庄严论》之偈颂。慈氏。
《大乘经庄严论》之偈颂。
慈氏。
印度语：摩诃衍那苏多罗阿兰迦罗那摩迦哩迦。藏语：《大乘经庄严论》之偈颂。向一切佛陀和菩萨顶礼。通达意义、阐释意义、善于论述，言辞语句皆无垢染。
为救度痛苦，以其自身对受苦众生生起慈悲。
以宣说殊胜大乘之方式，以佛法之理，为众生。
开显圆满之义理，成为无上，宣说五种自性。
犹如黄金锤炼，又如莲花盛开。
犹如饥饿之人，享用烹调精美的食物。
犹如听到美妙书信，又如开启珍宝之匣。
于此处宣说此法，亦生起极大欢喜。
容貌庄严，具足自性功德，入于明镜之中。
以见之威力，众人皆生起极大欢喜。
如是善说，恒常具足自性功德。
佛法亦以剖析义理，令智者于此处生起极大欢喜。
如若嗅之，则极芬芳。
如若尝之，则如美味之药。
佛法亦如是安住于二者之中。
应知其为意义与文字。
此法深奥广大，难以理解。
犹如国王一般，难以取悦。
若能取悦，则如是。
布施殊胜功德之财富。
珍宝具足种姓，价值无量。
不识观看之人，眼睛不悦。
如是不智之人，于此佛法。
若能背诵，则如是令其欢喜。
《大乘经庄严论》第一品。
先前未授记，同时生起。
非行境，已成立，以及。
有与无，有无，以及。
对治与异声之故。
诸佛乃现量之眼。
亦守护诸教法。
于时亦无有智慧之障蔽。
是故不可舍弃。
不圆满与相违，以及。
非方便，如是未宣说之故。
声闻之此乘。
非称为大乘之法。
发心与教法，以及。
加行与所依，以及。
时相违故，何者为劣。
彼即是唯一之劣。
趣入于自身

【英语翻译】
Verses of the Ornament of the Great Vehicle Sutra. Maitreya.
Verses of the Ornament of the Great Vehicle Sutra.
Maitreya.
In Sanskrit: Mahāyāna Sūtra Alaṃkāra Nāma Kārikā. In Tibetan: Verses of the Ornament of the Great Vehicle Sutra. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. Understanding the meaning, explaining the meaning, being skilled in discourse, with words and sentences free from impurities.
To liberate from suffering, with its own nature arising from compassion for suffering beings.
In the manner of teaching the supreme Great Vehicle, with the Dharma's reasoning, for sentient beings.
Revealing the meaning of abundance, becoming unsurpassed, teaching the nature of the five aspects.
Like gold that has been hammered, and like a lotus flower in full bloom.
Like a hungry person, enjoying well-cooked food.
Like hearing a good letter, and like opening a precious box.
Explaining this Dharma here also generates supreme joy.
An appearance adorned, possessing inherent qualities, entering into a mirror.
By the power of seeing, people generate supreme joy.
Likewise, well-spoken words, constantly possessing inherent qualities.
The Dharma also, by dissecting the meanings, causes the wise to generate supreme joy here.
Like when smelled, it is extremely fragrant.
Like when tasted, it is like a delicious medicine.
The Dharma also abides in two aspects in that way.
It should be known as meaning and words.
This Dharma is difficult, vast, and profound.
Like a king, it is difficult to please.
If it can be pleased, then likewise.
It bestows the wealth of supreme qualities.
A jewel possessing lineage, of immeasurable value.
The eye of one who does not know how to see is not pleased.
Likewise, an unwise person, with this Dharma.
If one can recite it, then likewise it pleases them.
The first chapter of the Ornament of the Great Vehicle Sutra.
Previously unpredicted, arising simultaneously.
Not an object of practice, accomplished, and.
Existing and not existing, existence and non-existence, and.
Because of the antidote and different sounds.
The Buddhas are the eyes of direct perception.
They also protect the teachings.
Even in time, wisdom is not obscured.
Therefore, it is not permissible to abandon.
Incomplete and contradictory, and.
Not a means, therefore not taught in that way.
This vehicle of the Hearers.
Is not called the Dharma of the Great Vehicle.
Intention and teaching, and.
Application and reliance, and.
Because of conflicting times, which is inferior.
That is the only inferior one.
Entering into one's own self

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
༌། །རང་གི་འདུལ་ལའང་སྣང་ཕྱིར་དང༌།། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་སྐྲག་མི་འགྱུར། །འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། །
གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་ཁས་ལེན་རྟོགས་དང་ཟིལ་གནོན་པར། །དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་དོན་རྣམ་བཞི་ཡི་ཁྱད་

【汉语翻译】
自己的调伏也显现，因为甚深和广大的缘故，与法性没有相违。分别念依于不定，不遍及，是世俗的，令人厌恶，想要依赖于孩童。因此，那不是它的境界。因为广大和甚深的缘故，完全成熟且不分别。因此，从中显示了二者，那是无上的方便。众生对不是其境界之处感到恐惧，会造成痛苦。积累了巨大的非福德，长久以来，没有种姓，恶友，没有积累先前的善根，没有调伏心智。会因这个法而恐惧，在此处会失去重要的意义。因为它比其他的和他者都甚深，并且随顺，显示各种各样，并通过许多门径恒常具有显示。如所说般不是意义，薄伽梵的意念非常甚深。如果智者们如理观察，就不会因这个法而恐惧。在此处，首先依于听闻而生起作意。从如理作意中，生起正确的意义境界智慧。从中获得法，它存在，从中智慧增长。何时它没有各自的自证，又如何确定？我不了解，佛陀甚深，不是所知。因为什么甚深呢？因为它不是分别念的境界。为什么了知甚深意义的人会解脱呢？那件事不应是恐惧之处。对下劣的信奉，并且自性也极其下劣。被下劣的朋友们完全围绕。甚深且广大的善说之法，如果对此没有信奉，那就成立了。听闻后随顺，获得具慧之后，
谁对听闻极度安住？在各种各样不可思议的身体上，因为什么样的愚痴而确定？如果如其意义和声音般完全分别，就会自负且心智衰退。因为舍弃了善说，就会毁灭，对法生起愤怒和遮蔽。心的过患，自性是恶毒的，对不合宜的形象也不合宜，更何况是对于产生怀疑的法呢？因此，保持舍弃，安住于好坏都没有。大乘经庄严论中，成办大乘的章节，即第二品。普遍行、承认、证悟和制伏，是区分的自性，四种意义的差别。

【英语翻译】
One's own discipline is also apparent, because of its depth and vastness, it is not contrary to the nature of Dharma. Conceptualization relies on uncertainty, is not pervasive, is mundane, and is repulsive, wanting to rely on children. Therefore, that is not its realm. Because of its vastness and depth, it is fully ripened and non-conceptual. Therefore, two things are shown from this, that is the unsurpassed means. Beings fear what is not their realm, which will cause suffering. Accumulating great non-merit, for a long time, without lineage, bad friends, not accumulating previous virtues, not taming the mind. One will be afraid of this Dharma, and here one will lose important meaning. Because it is deeper than others and non-others, and follows accordingly, showing various kinds, and constantly possessing showing through many gates. As said, it is not the meaning, the Bhagavan's intention is very deep. If the wise examine properly, they will not be afraid of this Dharma. Here, first, relying on hearing, arises attention. From proper attention, arises correct meaning realm wisdom. From that, one obtains Dharma, it exists, from that, wisdom increases. When it does not have its own self-awareness, how can it be determined? I do not understand, the Buddha is profound, not knowable. Why is it profound? Because it is not the realm of conceptualization. Why will those who know the profound meaning be liberated? That matter should not be a place of fear. Devotion to the inferior, and the nature is also extremely inferior. Completely surrounded by inferior friends. The profound and vast well-spoken Dharma, if there is no devotion to this, then it is established. After hearing, following accordingly, after obtaining wisdom,
Who dwells extremely on hearing? On various inconceivable bodies, because of what kind of ignorance is it determined? If one completely distinguishes according to its meaning and sound, one will be arrogant and the mind will decline. Because of abandoning the well-spoken, one will be destroyed, anger and obscuration will arise towards the Dharma. The fault of the mind, its nature is poisonous, it is not suitable even for unsuitable images, what need is there to mention the Dharma that causes doubt? Therefore, maintaining abandonment, dwelling in neither good nor bad. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on accomplishing the Great Vehicle, which is the second chapter. Pervading, acceptance, realization, and subjugation, are the nature of distinction, the difference of the four meanings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱིས། །ཐེག་པ་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རབ་སོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །གང་ཕྱིར་དང་པོར་ངེས་པར་བྱ་བ་འདི་དཀའ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དོན་ཆེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྐྱབས་དོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་མཁས་པར་ལྡན། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་ལ་འཁོར་ཞི་རོ་གཅིག་པ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་འདིར་ཀུན་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་གཉེར། །གང་ཞིག་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད། །གང་ཞིག་རྣམ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ནི། །ས་བོན་མ་དང་མངལ་གནས་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེའི་ལུས་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་སྟོབས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞི་བ་རྙེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱབས་ཐབས་ཆེན་བཤམ་པ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས། །བསླབ་པ་བཅའ་པས་ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྩོན། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་བདལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་ཕྱིར། །གསང་བའི་གནས་ནི་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་མང་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་བྱེད་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཞི་བློ་མཆོག་བདེ་བ་དང༌། །ཆོས་མང་ཕུང་པོ་མཆོག་རབ་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བག་ཆགས་བཟློག་ཅིང་སྲིད་དང་ཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འཐོབ། །བློ་ལྡན་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཆེན་དང༌། །མཐའ་ཡས་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དགེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དབང་འབྱོར་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས། །འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་ས

【汉语翻译】
请印制！为了殊胜大乘，皈依三宝者，被称为皈依者中的殊胜者。因为首先必须要做的事情是困难的，那需要在无数劫中才能成就。因为成就后能利益众生，意义重大，所以对大乘而言，皈依的意义是最殊胜的。凡是立志要度脱一切众生，精通通达一切乘的智慧，凡是对涅槃和轮回的寂灭视为一体者，这样有智慧的人，要知道他是普遍行者。凡是以众多欢喜寻求殊胜菩提之义，凡是不厌倦地如实修行苦行，凡是彻底成佛后与一切佛平等者，要知道这样有智慧的人是殊胜的承诺者。佛子中最为殊胜的，善妙出生的，具足心、智慧和合集，以及慈悲者，其种子、母亲和胎藏都无与伦比，要知道这样有智慧的人是殊胜的承诺者。以各种各样的妙相庄严其身，获得成熟一切众生的力量，获得佛陀无量大乐的寂静，知晓救护一切众生，布设广大方便之法。一切佛陀以大光明灌顶加持，他与一切掌握佛法者完全具足。知晓示现佛陀眷属的坛城之相，精勤于以戒律调伏、饶益。犹如伟大的大臣，为了进入彼岸，为了经常观察广大菩提之顺缘，为了经常如实执持三种秘密处，为了恒常不断地成办众多众生的利益。是福德大聚，是三有之上的上师，是有寂之乐，是大苦蕴彻底寂灭的最胜智慧之乐，是众多妙法之聚，是殊胜恒常之身，是善妙之聚。能遮止习气，获得从有寂中解脱。有智慧的声闻众，以及广大的善根，巨大的意义，无边恒常不断绝，用不尽的功德来压倒一切。那样的善根，能圆满成熟世间和非世间。那样的权势和获得，以寂灭蕴聚而用之不竭。这就是真实所欲求的，因此承诺也是如此。

【英语翻译】
Print! For the sake of the supreme Mahayana, whoever takes refuge in the Three Jewels is called the supreme among those who take refuge. Because the first thing that must be done is difficult, it is difficult to accomplish in countless eons. Because when it is accomplished, it benefits sentient beings and is of great significance, therefore, for the Mahayana, the meaning of refuge is the most supreme. Whoever is determined to liberate all sentient beings, is skilled in thoroughly understanding the wisdom of all vehicles, whoever regards the quiescence of Nirvana and Samsara as one, such a wise person, know that he is a universal practitioner. Whoever seeks the supreme meaning of Bodhi with great joy, whoever practices austerities diligently without weariness, whoever becomes fully enlightened and becomes equal to all Buddhas, know that such a wise person is a supreme promiser. The most supreme of the Buddha's sons, who is well-born, endowed with mind, wisdom, assembly, and compassion, whose seed, mother, and womb are incomparable, know that such a wise person is a supreme promiser. Adorned with various excellent marks, he obtains the power to ripen all sentient beings, attains the peace of the Buddha's infinite great bliss, knows how to protect all sentient beings, and arranges vast methods of skillful means. All Buddhas bestow empowerment with great light, he is fully endowed with all those who have power over the Dharma. He knows how to show the aspect of the mandala of the Buddha's retinue, and strives to subdue with discipline and benefit others. Like a great minister, in order to enter the other shore, in order to constantly observe the conducive conditions for great Bodhi, in order to constantly and truly hold the three secret places, in order to constantly and continuously accomplish the benefit of many sentient beings. He is a great accumulation of merit, the supreme teacher above the three realms, the bliss of existence and peace, the supreme wisdom-bliss of the complete pacification of the great suffering aggregates, the accumulation of many excellent Dharmas, the supreme and eternal body, the accumulation of virtue. He can avert habitual tendencies and attain liberation from existence and peace. The wise Shravaka assembly, and the vast roots of virtue, the great meaning, the boundless, constant, and uninterrupted, inexhaustible merit overwhelms everything. Such virtue can completely ripen the mundane and the supramundane. Such power and attainment, with the pacified aggregates, are inexhaustible. This is what is truly desired, therefore the promise is also thus.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་བརྩེ་ལས་རིག་བྱ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དཀའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་ལྡན། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་མཆོག་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཁྱབ། །མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡོད་དང་མཆོག་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྟགས་དང་རིགས་རབ་དབྱེ་བ་
དང༌། །ཉེས་དམིགས་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང༌། །དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་དགེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དང་ནི་དོན་ཆེན་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །རིགས་ནི་ངེས་དང་མ་ངེས་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕྲོགས་དང༌། །འཕྲོགས་པ་ཉིད་དེ་མདོར་ན་རིགས།། དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །འཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དང༌། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང༌། །དེ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །གསེར་གྱི་རིགས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་དྲི་མེད་ལྡན། །མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་རིགས་བཞིན་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་ཏིང་འཛིན་འཕགས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གནས་ཕྱིར། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཤི

【汉语翻译】
慈悲产生智慧。由此，一切智者利益和安乐，艰难而无厌倦。 决定从中产生，一切乘皆依赖的功德恒常具足。 获得表诠和法性，有智慧者之皈依，此为殊胜。 皈依此处，意义重大。 此乃无量功德之聚增长。 此行境为慈悲之念所遍布。 无与伦比之殊胜法亦得以弘扬。 大乘经庄严论中，皈依品第三。 有和殊胜和体性， 征相和种姓和善分别， 过患和利益，以及譬喻二者，共四种。 界和信解和， 修持差别之分别， 果差别之所缘故。 种姓存在定说之。 彼等善妙超胜和， 一切和意义重大和， 不尽之因缘故。 种姓殊胜如是说。 自性和广大和， 彼乃所依和能依和， 有无性和功德乃， 解脱之义当知晓。 结合之前慈悲和， 信解和安忍和， 善妙如理行持乃， 种姓之征相定说之。 种姓乃决定和不决定和， 缘等不能夺和， 夺取性也总而言之种姓。 此分别乃四种。 烦恼串习和恶友和， 贫乏和他者之自在和， 总而言之种姓之过患乃， 四种当知晓。 长久时于恶趣中。 行且迅速得解脱和， 彼处亦受苦小。 令具厌离心之有情成熟。 如同黄金之种姓当知晓。 善妙无量之处所。 智慧和无垢具足。 威力等之亦为处所也。 如同珍宝殊胜种姓当知。 乃大菩提之因缘故。 智慧大和禅定殊胜。 众多有情之义处所故。 有者于一唯一过失行定有。 有者白法诸法悉皆摧毁。 有者无有解脱分善根。 白法低劣有者离因缘。 深广宣说为利他故开示之大法上。 不知不觉信解灭。

【英语翻译】
Wisdom arises from compassion. From this, all-knowing ones benefit and bring happiness, tirelessly and without weariness. Definitely arising from it, the qualities relied upon by all vehicles are always complete. Having obtained expression and the nature of reality, the refuge of the wise is supreme. Going for refuge here is of great significance. This is the increase of immeasurable collections of qualities. This realm of activity is pervaded by thoughts of compassion. The incomparable and supreme Dharma also flourishes. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on going for refuge, the third. Existence and excellence and characteristics, Signs and lineage and good distinctions, Faults and benefits, and examples, two each, are four types. Elements and faith and, The distinction of different practices, Because of the difference in results, lineage is definitely spoken of as existing. Those virtues are particularly excellent and, All and great meaning and, Because of the reason of inexhaustibility, Lineage is spoken of as excellent. Nature and expansion and, That is the support and the supported and, Existence and non-existence and qualities, Should be known as the meaning of liberation. Before the union, compassion and, Faith and patience and, Virtuous and proper conduct, Are definitely explained as signs of lineage. Lineage is definite and indefinite and, Circumstances cannot take away and, The nature of being taken away, in short, lineage. These distinctions are four types. Habitual afflictions and bad friends and, Poverty and the power of others and, In short, the faults of lineage are, Four types should be known. For a long time in the lower realms. Going and quickly attaining liberation and, There also suffering is experienced less. Ripening sentient beings with aversion. Like the lineage of gold should be known. The place of immeasurable virtue. Wisdom and stainlessness are complete. It is also the place of powers. Like the excellent lineage of jewels should be known. Because it is the cause of great enlightenment. Great wisdom and excellent samadhi. Because it is the place of meaning for many sentient beings. Some definitely engage in one fault. Some completely destroy all white dharmas. Some have no virtuous roots in accordance with liberation. Some white dharmas are inferior, devoid of cause. Profound and vast, explained for the benefit of others, on the great Dharma that is taught. Unknowingly, faith dies.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཟོད། །དེ་དག་ཐ་མར་རྣམ་པ་གཉིས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་ཤེས། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཆོས་ལ་མོས་དང་དེ་བཞིན་དེའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དམིགས་པའོ། །གོང་དུ་འདུན་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ལམ་འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སློང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །དགེ་བ་འཕེལ་བ་དེའི་ཕན་ཡོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད། །འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་ས་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་རང་གི་དེར་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་སྤྲོ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དག་པ་དང༌། །ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་
བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བདེ་བ་མངལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པའི་མ་མའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དཀའ་བ་ཡུན་རིང་མི་སྐྱོའི་ཕྱིར། །སྤྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་པ

【汉语翻译】
于彼广大生且修持堪，彼等终极二种胜妙圆满为何者，菩提萨埵自性功德具，彼从增长之族而知。功德极广大，为长菩提树故，为得寂灭大乐与大苦故，为作自他利乐果故，彼胜族犹如善根。大乘经庄严论中，种性品第四竟。欢喜大且造作广，意义大且生起大，菩提萨埵之勇士，生起具二义之心。发心于诸地，信解胜意清净与，异熟余者所欲求，如是舍弃诸盖障。彼之根本意为悲，恒常思念利益有情，信解于法及其，求智慧为所缘。向上意乐为行，广大律仪彼为依，障碍道者为相违，祈请且纳受之。福德智慧自性之，善根增长彼之利益，恒常修持度彼岸，彼为定出离所欲。此之究竟为地，各别自之于彼合，菩提萨埵之发心，当知如是而决定。伴力因力根本力，闻力善根串习生，不稳固与稳固生，说他所教之发心。圆满佛陀极亲近，福德智慧资粮极积聚，于法无分别智慧者，生故彼为殊胜所欲。法与有情众，及其事业佛陀也，为得胜义心平等，彼之极喜特超胜。于彼广大生喜悦，意乐亦为清净且，于余清净为善巧且，当知为定出离。信解于法为种子，从度彼岸胜母生，从禅定生安乐胎，悲为生育之母。为成办十大愿故，当知其为广大，为不厌倦长时苦故，当领会其为欢喜，为近证菩提与，得彼之方便智

【英语翻译】
In that vastness, birth occurs and endurance in practice is possible. What is the ultimate perfection of these two aspects? It is known from the lineage of the Bodhisattva, who possesses the qualities of self-nature and increases. Qualities are extremely vast, for the sake of growing the Bodhi tree, for the sake of attaining the pacification of great happiness and great suffering, for the sake of benefiting oneself and others as a result. That supreme lineage is like a good root. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the fourth chapter, the chapter on Lineage, is complete. Great joy and great effort, great meaning and great arising, the hero of the Bodhisattva, the arising of a mind with two meanings. The arising of the mind on all the grounds, pure faith and intention, and other desires for maturation, likewise abandoning all obscurations. The root of that is considered compassion, always thinking of benefiting sentient beings, faith in the Dharma and likewise, seeking wisdom as the object. The desire to go upwards is the conduct, the vast vows are its basis, obstructing the path is the opposite, requesting and accepting it. The increase of virtue, which is the nature of merit and wisdom, is its benefit, always practicing the perfections, that is considered definite liberation. The ultimate of this is the ground, each individually uniting with it, the arising of the mind of the Bodhisattva, should be known as definitely determined. The power of companions, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, arising from the habituation of virtue, unstable and stable arising, the arising of the mind taught by others is explained. Having closely attended the perfect Buddha, having accumulated vast amounts of merit and wisdom, because the non-conceptual wisdom towards the Dharma is born, that is considered sacred. The Dharma and all sentient beings, and the deeds of that Buddha himself, for the sake of finding equality of mind in the supreme, the great joy of that is particularly excellent. Rejoicing in that vast birth, the intention is also pure, and skillful in other purities, and should be known as definite liberation. Faith in the Dharma is the seed, born from the supreme mother of the perfections, the womb of bliss born from meditation, compassion is the mother who gives birth. In order to accomplish the ten great aspirations, it should be known as vast, in order not to tire of long-term suffering, it should be understood as joy, in order to closely realize Bodhi and to obtain the wisdom of its means.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་གཞན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་བྱེད་པས། །དེ་རྟོག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེད་པས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་བཟང་པོའི་གསེར་དང་འདྲ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་པ་བཞིན། །གཞན་ནི་མེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་གཏེར་ཆེན་བཞིན་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་གཞན། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་རི་རབ་འདྲ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། །གཞན་ནི་མཛའ་ཆེན་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་དང༌། །གཞན་ནི་ཉི་མ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་བཞིན། །གཞན་ནི་རྒྱལ་པོ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཐེག་པ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་བཀོད་མ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་དགའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀླུང་ཆེན་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཕྱུག །སེམས་ནི་དགའ་བས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང༌། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བས། །བདེ་བ་ད་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་
དག་གིས་དགའ། །གང་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ལུས་དང་ནི། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་རབ་དལ་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ངན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །འབྱོར་བའི་དུས་དང་རྒྱུད་པའི་དུས་ནའང་འདི། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་དགའ། །བསམས་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རྒྱན་དང་སྟོན་མོ་ས་མཆོག་བརྩེ་དགའ་བ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མེད། །གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་པ་ལའང་དགར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག

【汉语翻译】
之故。
應知心念清淨。
精通其他地方之理。
如何作意分別。
為知彼即是分別。
亦為不分別彼。
應知定能生起。
與生相同。
其他如上好之黃金。
如上弦之月。
其他應知如火。
其他應知如大寶藏。
其他如珍寶之生處。
其他應知如海。
如金剛如須彌山。
如藥王。
其他應知如大親友。
如如意寶。
其他應知如太陽。
其他如乾闥婆之妙音。
其他應知如國王。
如是其他如倉庫。
應知如大道。
應知如乘。
發心佈置不相同。
如悅意之聲。
如大河之流。
諸佛子之發心。
譬如雲彩而宣說。
是故如是功德富。
心以歡喜而善生。
大應捨棄發心之眾生。
為他利心及得彼之方便。
大意之義及見彼勝義。
捨棄安樂將趨寂靜。
具慧者殊勝心一生起。
立即心善遮止無邊罪業。
以作二利故恆常善。
慈愛者喜樂與痛苦。
何時為他利故身與命。
不顧惜極緩慢承諾。
如是彼以他人之損害。
如何從事作惡之業。
彼以諸法如幻化。
如遊樂園般了知生。
富裕之時與衰敗時亦不。
怖畏煩惱痛苦等。
自之功德利益有情喜。
思維而生變化神變。
裝飾宴會殊勝地慈愛喜。
無有非是悲心之自性者。
此為他利勤奮悲心之自性。
何時於無間地獄亦喜。
如是之輩於有為中為他所依故。
何時怖畏痛苦生起。
上師大悲恆常所依之主。
他者苦。

【英语翻译】
Therefore.
One should know that the mind is pure.
Being skilled in the ways of other places.
How to contemplate distinctions.
To know that it is indeed discrimination.
Also, not to discriminate against it.
One should know that it will definitely arise.
It is the same as giving birth.
Others are like the finest gold.
Like the waxing moon.
Others should be known as like fire.
Others should be known as like a great treasure.
Others are like the source of jewels.
Others should be known as like the ocean.
Like a vajra, like Mount Meru.
Like the king of medicine.
Others should be known as like a great friend.
Like a wish-fulfilling jewel.
Others should be known as like the sun.
Others are like the sweet sound of a Gandharva.
Others should be known as like a king.
Likewise, others are like a storehouse.
Should be known as like a great path.
Should be known as like a vehicle.
The arrangement of generating the mind is not the same.
Like a joyful sound.
Like the flow of a great river.
The mind generation of the sons of the Buddhas.
Is taught as being like clouds.
Therefore, in that way, rich in qualities.
The mind is well generated with joy.
Those beings who have abandoned the mind generation are greatly to be pitied.
For the sake of others, the mind and the means to attain it.
The meaning of the great intent and seeing its supreme meaning.
Having abandoned happiness, they will go to peace.
As soon as the excellent mind of the wise one is born.
Immediately, the mind thoroughly restrains the actions that cause endless faults.
By doing what benefits both, always virtue.
The loving one rejoices in happiness and suffering.
When, for the sake of others, one does not consider body and life.
And accepts the commitment very slowly.
How does such a one engage in actions that harm others?
He understands all phenomena as like illusions.
And understands birth as like going to a pleasure garden.
Even in times of prosperity and times of decline.
He is not afraid of afflictions and suffering.
He delights in benefiting sentient beings with his own qualities.
He consciously takes birth and performs miraculous transformations.
Adornments, feasts, supreme lands, love, and joy.
Are not present in those who are not of the nature of compassion.
This one, diligent for the sake of others, is of the nature of compassion.
When he rejoices even in the Avici hell.
Such beings, in existence, rely on others.
How can they be afraid of the arising of suffering?
The teacher, the great compassionate one, is the master who is always relied upon.
The suffering of others.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུངས་པ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །གཞན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་པས་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་འདུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་གདུང་བ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དགྲ་ལའང༌། །ཤིན་ཏུ་
བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཐ་ཆད་འབྲིང་དང་མཆོག་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ། །ལེགས་པར་སྟོན་དང་མགུ་བྱེད་འཇུག་པ་དང༌། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་དགེ་བ་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དེ་བཞིན་གདམས་ངག་གནས་དང་བློ་རྣམ་གྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་དེ་བཞིན་དུ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཁྱེན་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་འཆད། །མི་འགྱིང་བ་དང་བདག་གི་མེད་ལ་མཁས། །བཟོད་དུལ་ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་མི་ཟད་པ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་འཇུག །སྲིད་དགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདེ་གཡོ་བ་ལ། །ཞི་དགའ་རང་གི་ལེན་པ་རབ་ཞི་ལ།། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལེན་ཀུན་ཞི་ལ་རྟག །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་པ། །གཉི་ཀའི་དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སེམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བློ་ལྡན་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ད

【汉语翻译】
痛苦所困扰的心。
安住于利他事业。
他人劝请亦极难忍受。
如顶戴众生重担。
殊胜有情不宜缓行。
自他为种种束缚所缚。
理应百倍努力。
《大乘经庄严论》中发心品第五。
住处、造作、果实，是大之自性。
应知是诸佛子之修行。
恒常受持大，且忍耐大。
作成真实成办大事之事业。
于他与我平等之心性耶？
由爱己而得他人极痛苦后。
如是知爱己者他人义为胜。
自己之义为何？他人之义为何？
如何具大悲者，为他人之义故。
于我作难忍痛苦之逼迫。
如是以世间逼迫之业，于他之仇敌亦。
不极慈爱而极投入。
下、中、上法性住处。
善示现与悦意投入等。
于义决定，圆满成熟善根。
如是教诫住处与心解脱。
功德殊胜成就，如是。
生于种姓与授记灌顶等。
如是如来智无上果位。
十三自性此乃利他。
与众生相应，如实宣说。
不傲慢且善巧于无我。
忍辱调伏极长远不尽。
是诸佛子之殊胜修行。
具欲众生投入大怖畏。
喜有颠倒乐动摇者。
寂喜自之受持极寂静。
具悲者一切受持恒寂静。
众生愚昧勤于自之乐义。
恒常未得彼故转为痛苦。
坚固者恒常具勤于他义。
作二者之义，转为寂灭。
佛子行时如何如何耶？
根之行境种种投入转变。
如是如是依理与顺语。
为利有情彼现行造作。
恒常为过失所使无自主之心。
有情者具慧不执为过失。
不欲而作邪行故。
有情者

【英语翻译】
A heart tormented by suffering.
Abiding closely in the affairs of others.
Even when urged by others, it is very difficult to endure.
Like carrying a heavy burden of sentient beings on one's head.
The supreme being is not beautiful when walking slowly.
Since self and others are completely bound by various fetters.
It is appropriate to exert oneself a hundredfold.
The fifth chapter, the chapter on generating the mind of enlightenment, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
The place, creation, and fruit are the very nature of greatness.
It should be known as the practice of the sons of the Buddhas.
Always upholding the great and enduring the great.
Performing the activity of truly accomplishing great matters.
Is it the very nature of a mind that is equal to others and self?
After finding that others are extremely miserable due to self-love.
Thus, understanding that the meaning of others is superior to self-love.
What is the meaning of self? What is the meaning of others?
How, being the nature of compassion, for the sake of the meaning of others.
Inflicting unbearable suffering and torment upon myself.
Thus, through the actions of tormenting the world, even towards the enemies of others.
One does not engage excessively without extreme affection.
The lower, middle, and upper dharma nature abides.
Well showing, pleasing, and engaging, etc.
Determining the meaning, completely ripening virtue.
Likewise, the abode of instructions and the liberation of the mind.
Accomplishing excellent qualities, likewise.
Being born into a lineage, prophecies, empowerments, etc.
Likewise, the knowledge of the Tathagata, the unsurpassed state.
These thirteen natures are for the benefit of others.
Speaking in accordance with beings, without perversion.
Not arrogant and skilled in selflessness.
Patience, gentleness, extremely long-lasting, inexhaustible.
This is the supreme practice of the sons of the Buddhas.
Beings with desire engage in great fear.
Delighting in existence, perverted, enjoying movement.
Peaceful joy, one's own acceptance is extremely peaceful.
Those with compassion, all acceptance is constantly peaceful.
Ignorant beings strive for their own happiness.
Always not attaining it, it turns into suffering.
Those who are steadfast always possess diligence in the meaning of others.
Having accomplished the meaning of both, they transform into nirvana.
How are the actions of the Buddhas when they act?
The objects of the senses engage in various transformations.
Thus, thus, according to reason and harmonious words.
For the benefit of sentient beings, they manifest and act.
Always made powerless by faults, the mind is without autonomy.
Those with minds do not regard beings as faulty.
Because they unintentionally commit wrong actions.
Beings

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་འགྲོ་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །བྱམས་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྡུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་
འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་བརྟེན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རིག་མིན་རིག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །བརྟེན་ནས་དངོས་རབ་སྐྱེ་བ་མངོན་འཇུག་ན། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་རྟེན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། །སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་འཐོབ་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཉེས་ཚེགས་ཚང་ཚིང་དག །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག །དྲན་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བརྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སྐྱེ་དང་ངག་སེམས་དགེ་དང་མི་དག

【汉语翻译】
何处为了慈悲极增长。
此修行能压伏有及诸众生，
兼具寂静胜妙，
功德种种聚集极增长，
以慈爱之心恒常摄集众生。
大乘经庄严论之修行品第六。

非有非无亦非如是异，
无生无灭亦不变减损，
无增亦无清净，
转变清净是胜义谛。
执我我性非我相，
非住恶处，体性不相似故，
离二无余，是为生财，
是故解脱唯是财尽。
如仅依错乱，士夫
不解痛苦自性恒常。
非智是智，痛苦非痛苦，
法性非彼之自性。
若依而事物极生现行，
士夫如何依他所作？
何故不见有而见无，
此等黑暗为何相？
于此以胜义理寂静，
与生彼二有何差别？
然作善业诸士夫，
说以生尽而得寂静。
菩萨福德智慧之，
无边彼岸众聚善积已，
于法作意极清净故，
了知义之相状为能诠因。
彼由了知唯是诠说义，
于彼显现唯心而安住。
彼时法界二者之体性，
及离显现即能证悟。
由智了知离心无余后，
彼时亦能了知心亦无。
具智了知二者皆无后，
彼不住于不具之法界。
具智以不思议智力，
恒常由一切平等行，
于彼所依之过失丛林，
如以大毒药除毒而除灭。
善安立能仁所说之圣法，
根本于法界安立智慧，
忆念所缘唯是了知坚固者，
速疾能渡功德海彼岸。
大乘经庄严论之如实品第七。
生与语心善与不善

【英语翻译】
Wherefore, for the sake of increasing compassion.
This practice subdues all existence and beings,
And possesses supreme peace.
Various qualities increase through gatherings.
With thoughts of love, it always gathers beings.
Chapter Six, on Practice, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.

Not existent, not non-existent, not thus, not other,
Without birth and destruction, not decreasing or changing,
Without increase and without purity,
Purity is the ultimate characteristic.
Believing in self is not self-nature or self-characteristic,
Not dwelling in evil, because the nature is dissimilar,
Apart from the two, there is nothing else; this is the birth of wealth,
Therefore, liberation is only the exhaustion of wealth.
Just as by relying on mere confusion, a person
Does not understand the continuous nature of suffering.
Not knowledge, but knowledge itself; suffering, not suffering,
The nature of dharma is not its own nature.
When relying on and manifestly engaging in the arising of things,
How does a person rely on what is done by others?
Why is it that one does not see existence but sees non-existence?
What is the nature of such darkness?
In this, there is no difference between pacification through ultimate truth
And birth.
However, it is said that those who perform virtuous deeds
Attain peace through the cessation of birth.
The Bodhisattva, having well accumulated
The boundless assemblies of merit and wisdom,
Because of a very pure mind towards the Dharma,
Understands the aspect of meaning as the cause of expression.
Having understood the meaning as merely expression,
He truly abides in mere mind as it appears there.
Then, the characteristics of the two realms of Dharma,
And separation from them, will be realized directly.
Having understood with intelligence that there is nothing other than mind,
Then he also realizes that mind itself is non-existent.
Having realized with intelligence that both are non-existent,
He abides in the realm of Dharma that is without them.
With intelligence, through the power of non-conceptual wisdom,
Always going equally in all ways,
The thicket of faults that rely on it
Is removed like poison by a great antidote.
The sacred Dharma spoken by the Sage, well established,
Establishes wisdom at the root in the realm of Dharma.
Those who are firm in knowing that the object of mindfulness is merely conceptualization
Quickly cross to the other shore of the ocean of qualities.
Chapter Seven, on Suchness, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras.
Birth and speech, mind, good and non-good.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ་
བསྐྱེད། །དེ་ཡི་གནས་དང་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གང༌། །ཤེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བཅས་ལ། །ཐོགས་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་སུ་དེ་སོང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད། །ཆགས་དང་འཇིག་བཅས་སེམས་ཅན་བཅས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང༌། །དབང་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དེ་དག་དང༌། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་སྟོན། །འོད་ཟེར་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི། །ངན་སོང་བ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདུད་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་མཛེས་པ་དག །བདུད་བཅས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང༌། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་ཕྱིར་དག་ལ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མི་གྲགས་པར་སངས་རྒྱས་མཚན། །ཡང་དག་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་ཁམས་གཞན་འགྱེད། །འདབ་གཤོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་འཐོབ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་རིག་པ་གསུམ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ། །དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་རང་དབང་བཀོད་རྟག་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དགའ་
སྟེ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རབ་བརྟན་སྲིད་ན་སྤྱོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །བཟོད་དང་ཡིད་གཞུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་དང་བརྩོན་རབ་དང༌། །མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཆོག་སྡུད། །དམ་ཆོས་ཆེར་གཟུང་ཕྱིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཡོན་ཏ

【汉语翻译】
生起。
其之处所与生起皆现前圆满，
于了知一切行之种种差别，
乃是获得无碍稳固之威力。
获得极清净之第四禅定后，
以及完全执持无分别之智慧，
由如何作意诸种行相，
将获得成就威力之殊胜本尊。
由其圣者与天及梵天之，
住处无与伦比，广大且恒常安住，
往彼方已，圆满供养诸佛菩萨，
生起清净之种种。
连同生灭之有情世间，
一切世间界皆见如幻，
有权者如其所愿，彼等与，
种种行相亦皆如实示现。
放射光芒，令极度痛苦之，
恶趣众生得以往生善趣。
可敬之处，无量宫殿高广庄严，
令诸魔众四处游走，心生怖畏。
彼乃殊胜众中之等持，
示现一切无量之种种游舞，
以工巧与生起及殊胜之化身，
为利有情故，恒常安住。
因于智慧得自在故，诸佛刹土，
为如其所愿示现故，得清净。
未闻佛名之处，佛之名号，
以真实宣说，彼等散布于他方。
如鸟之双翼完全舒展般，
能令有情成熟。
从佛之事业获得极大赞叹，
对众生而言，将成为可接受之言语。
六种神通与三种明，
八种解脱以及八胜处，
十遍处与等持，
获得无量稳固之威力。
彼乃具足获得殊胜自在之智慧，
无自在之有情，恒常安置于自在，
唯一显现乐于利益他者，
如狮子般极稳固地行于世间。
大乘经庄严论中，威力品第八。
喜悦与信心及极寂静与慈爱，
忍辱与柔顺，具威力以及，
不被夺与具足肢分等，
彼乃菩萨完全成熟之相。
殊胜友等三者与极精进，
以及究竟殊胜，并积聚殊胜法，
为受持正法故，乃具悲心者，
是为真实完全成熟之相。

【英语翻译】
Arising.
Its place and origin are manifestly complete,
For the various distinctions of knowing all that goes,
It is the power of obtaining unhindered stability.
Having obtained the utterly pure fourth dhyana,
And completely grasping the non-conceptual wisdom,
From how one attends to the various aspects,
The supreme deity of accomplished power will be obtained.
By which the abodes of noble ones, gods, and Brahma,
Are incomparable, vast, and constantly abiding,
Having gone to that direction, the Buddhas and sentient beings,
Generate pure offerings and various purities.
All the world realms of sentient beings with arising and ceasing,
Are seen as illusory,
Those with power, as they wish, those and,
Various aspects are also truly shown.
By emitting rays of light, those who are extremely suffering,
The beings of the lower realms are made to go to higher realms.
The places of reverence, immeasurable palaces, high and beautiful,
Cause all the Maras to wander around and be frightened.
That is the samadhi in the midst of the supreme assembly,
Showing all the immeasurable various dances,
With skillful means, arising, and supreme emanations,
For the sake of sentient beings, constantly abiding.
Because of having power over wisdom, the Buddha-fields,
Are obtained purely for the sake of showing as one wishes.
Where the name of the Buddha is not heard, the name of the Buddha,
By truly proclaiming, those are spread to other realms.
Like a bird with its wings fully spread,
It has the ability to ripen sentient beings.
From the actions of the Buddha, great praise is obtained,
For beings, it will become acceptable words.
The six superknowledges and the three vidyas,
The eight liberations and the eight abhibhvayatanas,
The ten kasinas and the samadhis,
The power of obtaining immeasurable stability.
That one possesses the intelligence of obtaining supreme power,
Helpless beings are always placed in freedom,
Manifestly delighting in benefiting others alone,
Like a lion, one walks in the world with great stability.
From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the eighth chapter, the chapter on Power.
Joy and faith, and great peace, and loving-kindness,
Patience and gentleness, being powerful, and,
Not being robbed and possessing limbs, etc.,
That is the sign of a Bodhisattva being fully ripened.
The three, such as supreme friend, and great diligence,
And the ultimate supreme, and gathering the supreme Dharma,
For the sake of upholding the sacred Dharma, being compassionate,
Is desired as the characteristic of truly being fully ripened. Qualit

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང༌། །ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང༌། །སྟོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྤོང༌། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པའི་མཆོག་གྱུར་ལུས། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །རང་བཞིན་བརྟན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་བསྒོམ་པ། །གྲང་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྟག་མི་མཇེད། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཐོས་སོགས་དྲན་མི་བརྗེད།། དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག །རབ་ཤེས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་བརྟས་པ་དང༌། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག །ཡིད་ལ་བསམ་གྲུབ་འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཐུ་ཐོབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །དགེ་བ་བསགས་དང་རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང༌། །དབེན་དང་དགེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་དགུས་སྨིན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཕེལ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ལུས་ཅན་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སྨིན་རབ་སྨིན་མཐུན་པར་སྨིན་བྱེད་གཞན། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་རྟོགས་པས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །རྟག་སྨིན་གོང་དུ་སྨིན་བྱེད་བཤད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕན་པའི་བསམ་པས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལ

【汉语翻译】
若慧与心亦不分，速得禅定受果报，为令信师求佛子，圆满成熟真实相。 极调伏且舍烦恼想，无有障碍喜乐于善，为除胜者子之烦恼，圆满成熟真实相。 自性慈爱见他苦，下劣之心亦善舍，殊胜行者及行者胜身，于他慈爱圆满成熟相。 自性稳固个别思择修，寒等极苦恒不忍，殊胜行者且喜乐于善，安忍圆满成熟之相求。 异熟清净闻等忆不忘，如是善说恶说皆舍弃，堪能生起极智大慧者，极柔和心圆满成熟相。 二善令二界增长，所依乃是堪能生果之殊胜，心中思成行者之殊胜，得力圆满成熟之相也。 具足善法以理善观察，恒时无有魔之障碍，殊胜利得且摧伏他方，不夺圆满成熟之相。
积聚善法所依亦堪能精进，喜乐于寂静及殊胜善法，具足胜者子之支分者，真实圆满成熟之相也。 如是九种事物成熟之自体，堪能令他圆满成熟且具足，具足法之自性恒常增长，恒时乃是众生之殊胜亲友。 如同疮与食物彼等之，可作刮除与受用如欲成熟，如是于此所依二边寂静，如是宣说受用即是成熟。 如是令有情解脱而成熟，圆满成熟极成熟，一致令他成熟，善令成熟以证悟令成熟，恒常成熟胜于前成熟欲说。 如同佛子以利他之心于此，如其安住令诸众生皆成熟，如是父母与亲友等，于子与亲眷等。

【英语翻译】
If wisdom and mind are also inseparable, quickly attain Samadhi and experience the fruit. To inspire faith in the teacher, one seeks the characteristics of the Bodhisattva's perfect and complete maturation. Extremely disciplined, abandoning afflictive thoughts, without obstacles, rejoicing in virtue, to eliminate the afflictions of the Victorious One's son, one seeks the characteristics of perfect and complete maturation. Naturally loving, seeing the suffering of others, even base thoughts are well abandoned. The body of the superior practitioner and the supreme of practitioners is a sign of complete maturation of love for others. Steadfast in nature, individually contemplating and meditating, never enduring extreme suffering such as cold. Especially rejoicing in practice and virtue, one seeks the characteristics of patience's complete maturation. Pure ripening, not forgetting what is heard and remembered, likewise abandoning both good and bad speech, being capable of giving rise to great wisdom and intelligence, is a sign of complete maturation of a very gentle mind. The two virtues cause the two realms to increase, the basis is the supreme capable of producing fruit, accomplishing thoughts in the mind, being the supreme of beings, is the characteristic of obtaining power and complete maturation. Possessing good Dharma, contemplating with reason and analysis, constantly without the obstacles of demons, especially gaining benefit and subduing others, is the characteristic of unseizable complete maturation.
Accumulating virtue and the basis are also capable of diligence, rejoicing in solitude and supreme virtue, possessing the limbs of the Victorious One's son, is the characteristic of true and complete maturation. Thus, the self of maturation through nine kinds of things is capable of causing others to fully mature and is endowed with the nature of Dharma, constantly increasing, and is always the supreme friend of beings. Just as with wounds and food, their scraping and enjoyment are desired for maturation, so it is said that in this basis, the two sides are pacified, and enjoyment itself is maturation. Likewise, causing sentient beings to be liberated and matured, completely matured, extremely matured, uniformly causing others to mature, well causing maturation, causing maturation through realization, constantly matured, desiring to speak of maturation superior to the previous. Just as the Bodhisattva, with the thought of benefiting others, abides here, causing all beings to mature, so it is with parents and relatives, etc., towards children and relatives, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བདག་བདེ་དང་ཕན་ཕྱིར་སྦྱོར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་འདོད་དེ་ལྟར་ནི།། སྐྱེ་བོ་བདག་ལའང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན། །རབ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་གཞན་བརྟེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་དེ། །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར། །བརྟན་པ་རང་བཞིན་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད། །བདག་དགའ་བག་ཡོད་འདི་ལ་གཞན་འགོད་ཅིང༌། །ཕན་རྣམ་གཉིས་འདོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །གཞན་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་བྱེད་བློ་ལྡན་པ། །གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །ཐབས་རིག་གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས། །གནོད་བྱེད་དགེ་བ་ཡང་དག་ལེན་དུ་འཇུག །རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་
གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད་ཐོབ་ནས། །གཞན་གྱི་མཆོད་འདོད་ཐམས་ཅད་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་གཞན་དག་འདུན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དགེ་བ་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལ་རབ་ངེས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །རང་གཞན་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བའང་དགེ་གསུམ་ལ། །རྣམ་པ་ཆུང་དང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ངལ་བརྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་བཞིན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
不依止。
如何慈爱地为了自己的安乐和利益而行事，
如果希望像那样慈爱其他众生，
如果人们也不希望慈爱自己，
那么何必说依靠其他极其可怜的人呢？
菩萨的身体和受用，
给予或不给予他人都是可以的，
以利益帮助两种方式使他人成熟。
平等布施的功德永远不会满足。
稳固的自性，特别是没有损害，
将自己的快乐和放逸安置于他人，
利益两种方式使之成熟，
通过因缘功德的传承使他人成熟。
对于损害他人者，有智慧者给予利益，
对于猛烈的损害者，也极力忍受。
以方便智慧忍受损害，
使损害者也真正接受善。
王子依赖殊胜的精进，
如果使众生群体极度成熟，
为了他人的一个善念，
即使经历千百万劫也不会厌倦。
获得无上的意之自在后，
彻底摧毁他人的一切供养欲望，
使他人渴望殊胜的教法，
使他们的善业真正增长。
彻底明了其深奥的意义，
彻底消除众生的疑惑。
因此，由于他对佛陀教法的恭敬，
使自他的善功德增长。
如是，菩萨以慈悲心，
引导一切众生进入善趣，也进入三种善业，
以微小、殊胜和中等的形态，
以与世间存在相同的方式进入而调伏。
《大乘经庄严论》中完全成熟品第九。
无数百千的苦行，
积累无数的善业，
为了无数的时间，
为了无数的业障消除。
消除一切业障的垢染，
获得一切种智。
如打开珍宝容器一般，
真实地显示佛陀之身。
以百般辛劳积累了稀有难得的苦行和一切善业，
在殊胜漫长的时间里，众生的业障全部消除。
摧毁了属于地的微细业障，成为佛陀，
那就像打开具有大威力的珍宝容器一样。
一切法皆是佛陀之身，
法什么也不存在，
那是白法的自性，
那不是用它来表达的。
珍宝之法

【英语翻译】
Does not abide.
How to lovingly act for one's own happiness and benefit,
If one wishes to love other sentient beings in that way,
If people do not wish to love themselves,
Then why speak of relying on other extremely pitiful people?
The body and possessions of a Bodhisattva,
Giving or not giving to others is permissible,
Making others mature through two ways of benefiting.
The merit of equal giving will never be satisfied.
Stable nature, especially without harm,
Placing one's own happiness and indulgence in others,
Making them mature through two ways of benefiting,
Making others mature through the transmission of causal merits.
To those who harm others, the wise give benefit,
Even to fierce harmers, they endure greatly.
With skillful wisdom enduring harm,
Causing the harmers to truly accept virtue.
The prince relies on supreme diligence,
If he makes the assembly of beings extremely mature,
For the sake of a single virtuous thought of others,
Even after hundreds of millions of eons, he will not be weary.
Having obtained unsurpassed mastery of mind,
Completely destroying all desires for offerings from others,
Causing others to desire the supreme teachings,
Causing their virtuous deeds to truly increase.
Thoroughly understanding its profound meaning,
Thoroughly dispelling the doubts of sentient beings.
Therefore, due to his reverence for the Buddha's teachings,
He increases the virtuous qualities of self and others.
Thus, the Bodhisattva, with compassion,
Leads all beings to the happy realms, also to the three virtues,
With small, supreme, and intermediate forms,
Subduing by entering in a way that is equal to the existence of the world.
The Ninth Chapter, the Completely Maturing Chapter, from the Ornament for the Mahayana Sutras.
Hundreds of thousands of immeasurable austerities,
Accumulating immeasurable merits,
For immeasurable time,
For the sake of eliminating immeasurable obscurations.
Free from the stains of all obscurations,
Obtaining omniscience.
Like opening a precious vessel,
The state of Buddhahood is truly shown.
With hundreds of labors, he accumulated rare and wonderful austerities and all virtues,
In a supreme and long time, the obscurations of beings are all eliminated.
Having destroyed the subtle obscurations belonging to the grounds, he became a Buddha,
That is like opening a precious vessel with great power.
All phenomena are the nature of the Buddha,
There is no phenomenon whatsoever,
That is also the nature of white phenomena,
That is not expressed by it.
The precious Dharma

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌།།
ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང༌། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ངན་སོང་ཀུན་ལས་སྲུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །བཟློག་ཅིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཆེན་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང༌། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་བར་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །གནས་ལ་འཇུག་དང་རབ་འཇུག་མི་འཇུག་དང༌། །ལྡོག་དང་ཀུན་འཇུག་གཉིས་དང་མི་གཉིས་དང༌། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་གྱུར་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང༌། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ

【汉语翻译】
其原因在于。 那就像珍宝的来源一样。 因为是善妙庄稼的原因。 那被认为是像云一样。 佛陀本身是具足一切法，或者说远离一切法。 因为产生珍宝之法，广大无边，如珍宝之法的来源。 因为为众生降下无尽妙语之法的甘霖。 为了使众生的白色庄稼非常巨大地生长，所以像云一样。 恒时于一切烦恼众，
以及一切恶行， 还有衰老和死亡等， 佛陀本身完全救护。 从一切损害， 以及恶趣和非理， 还有坏聚落的下劣乘， 因此是殊胜的救护者。 佛陀本身，那救护是无与伦比的至高。 各种怖畏的坏聚落一切和乘， 以及恶趣多种痛苦的非理去处等， 从生和死以及烦恼恶趣一切中守护。 佛陀是何者，是法的极度圆满之身？ 对于圣法，是善于调伏有情之智者？ 对于一切众生，是慈悲的彼岸到达者？ 佛陀本身，在此被认为是救护之至高。 世界存在多久，有情的， 损害和圆满一切， 为了遣除和成办， 佛陀被认为是伟大的救护者。 何者烦恼所知障的种子长久恒时具有， 舍弃极其广大，一切种类的完全摧毁， 转变处所，具有白法功德至极圆满的获得者佛陀。 那是无分别极度清净，极其广大境的智慧道所获得。 如来彼者在那里安住后， 如同住在山王高处一样垂视众生。 对于寂静中显现欢喜的众生也慈悲， 何况对于世间中显现欢喜的其他人呢？ 对于处所的进入和极进入、不进入， 以及返回和全部进入、二和非二， 平等和超胜，一切行者的自性， 被认为是如来等的圆满。 犹如虚空恒时周遍一样， 同样，那也恒时周遍。 犹如虚空成为色法周遍， 同样，那也周遍一切有情众。 犹如水的容器破裂时，

【英语翻译】
Because of the reason. That is like the source of jewels. Because it is the reason for the crop of virtue. That is considered to be like a cloud. The Buddha himself is either complete with all dharmas or devoid of all dharmas. Because the precious dharma arises greatly and widely, like the source of precious dharma. Because it pours down the great rain of inexhaustible dharma of eloquent teachings for all beings. In order for the white crop of beings to grow very large, it is like a cloud. Always from all the collections of afflictions,
And all misconduct, Also from aging and death, The Buddha himself completely protects. From all harm, And the evil realms and unreasonableness, And the inferior vehicle of destructive groups, Therefore, he is the supreme protector. The Buddha himself, that refuge is considered unparalleled and supreme. All kinds of terrifying destructive groups and vehicles, And the various sufferings of evil realms, unreasonable places, etc., Protect from birth and death and all afflictions and evil realms. Who is the Buddha, the body of the utterly perfect dharma? For the sacred dharma, who is the wise one who subdues sentient beings? For all beings, who is the one who has reached the other shore of compassion? The Buddha himself is considered here as the supreme of refuge. As long as the world exists, the harm and perfection of sentient beings, In order to avert and accomplish, The Buddha is considered the great refuge. Whoever has the seeds of afflictions and obscurations of knowledge, long-lasting and constant, Abandoning is extremely vast, completely destroying all kinds, The Buddha is the one who has attained the transformed state, possessing the supreme and utterly perfect qualities of white dharma. That is attained by the path of non-conceptual, utterly pure, extremely vast realm of wisdom. The Thus-gone One, after dwelling there, Looks upon beings as if dwelling on the high peak of the mountain king. If there is compassion even for beings who appear joyful in peace, What need to mention others who appear joyful in existence? Entering and fully entering, not entering, And returning and fully entering, two and non-two, Equality and superiority, the nature of all travelers, Is considered the perfection of the Thus-gone Ones, etc. Just as the sky is always all-pervading, Similarly, that too is always all-pervading. Just as the sky has become form and pervades everywhere, Similarly, that too pervades all sentient beings. Just as when a water container breaks,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་
སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པ་སྟོན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱ་བ་ཉམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདྲི། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་དང༌། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་
ཤིང༌། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། 

【汉语翻译】
不净之物的影像不显现，同样，对于恶劣的众生，佛的形象也不会显现。如同火焰在别处燃烧，又在别处熄灭一样，同样，对于诸佛，显现和不显现也应知晓。如同鼓不敲击，声音也会普遍产生一样，同样，诸佛无造作，说法也会普遍产生。如同宝珠不费力气，自然显现自己的光芒一样，诸佛也无造作，同样，确定地显现事业。如同虚空中，世间的事务不断显现一样，同样，在无漏的法界中，诸佛的事业也不会中断。如同虚空中，事物总是消逝和产生一样，同样，在无漏的法界中，佛的事业生起和衰减。虽然前后没有差别，却没有一切障碍的垢染，这样的自性被认为是佛。不是清净，也不是不清净，空性在完全清净中，因为获得了无我的至高之我，所以佛获得了清净的我，因此成为大自在之我。因此，佛既不是存在，也不是不存在，不能这样说。像这样询问佛，被认为是不可言说的状态。如同铁的温度，以及眼睛的昏花消失一样，佛的心和智慧，不能说是存在或不存在。在无漏的法界中，诸佛如同虚空一样没有身体，并且因为追随先前的身体，所以不是一个，也不是多个。对于力量等佛的法，如同菩提珍宝的来源一样，对于众生的善业，也被认为是如同大云。因为福德和智慧完全圆满，所以被认为是如同满月。为了照亮智慧的光芒，被认为是如同伟大的太阳。如同太阳的轮，无数的光芒混合，总是专注于一个事业，也照亮世界。同样，在无漏的法界中，无数的佛混合，一个事业就是事业，被认为是照亮智慧的光芒。例如，太阳的一道光芒出现，所有的光芒都会出现，同样，对于诸佛，也应知晓智慧的产生。

【英语翻译】
The image of impure things does not appear. Likewise, the image of the Buddha does not appear to evil sentient beings. Just as fire burns elsewhere and extinguishes elsewhere, so too, for the Buddhas, appearance and non-appearance should be known. Just as a drum is not beaten, yet sound arises everywhere, so too, the Victorious Ones are without artifice, and their teachings arise everywhere. Just as a jewel effortlessly shows its own light, so too, the Buddhas are without artifice, and thus surely show their deeds. Just as in the sky, worldly activities constantly appear, so too, in the uncontaminated realm, the deeds of the Victorious Ones never cease. Just as in the sky, activities constantly decay and arise, so too, in the uncontaminated realm, the activities of the Buddhas increase and decrease. Although there is no difference between before and after, it is without the stain of all obscurations. Suchness is considered the Buddha. It is neither pure nor impure. In perfect purity, because one has attained the supreme selflessness, the Buddha attains the pure self, and therefore becomes the great self. Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent, and cannot be spoken of as such. Thus, asking about the Buddha in this way is considered an unstated manner. Just as heat in iron and dimness in the eyes subside, the mind and wisdom of the Buddha cannot be spoken of as existent or non-existent. In the uncontaminated realm, the Buddhas, like the sky, have no body, and because they follow the previous body, they are neither one nor many. The qualities of the Buddhas, such as powers, are like the source of precious enlightenment. For the virtuous deeds of beings, they are also considered like great clouds. Because merit and wisdom are perfectly complete, they are considered like the full moon. Because they illuminate the light of wisdom, they are considered like the great sun. Just as the rays of the sun's orb, countless and mingled, always engage in one activity and illuminate the world, so too, in the uncontaminated realm, countless Buddhas mingle, and one activity is the activity of illuminating the light of wisdom. For example, when one ray of the sun appears, all rays appear. Likewise, for the Buddhas, the arising of wisdom should be known.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གེར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བ་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་དབང་གིས་ན། །གོས་ལ་ཚོན་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ན། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། །གང་གི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་དང༌། །ཇི་ཙམ་དུས་གང་འཇུག་པ་ནི། །བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་
གཉིས་འབྱུང༌། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། །མོ་མཐོང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱུར་ན། །བསམ་པའི་དོན་ནི་འབྱོར་པ་དང༌། །འགྲོ་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་

【汉语翻译】
就像太阳的光芒，进入时没有占有之心。
同样，佛陀的智慧，进入时也没有占有之念。
就像太阳的光芒一照耀，众生便显现光明。
同样，对于一切所知，佛陀的智慧同时显现。
就像太阳的光芒，被云等遮蔽。
同样，佛陀的智慧，被众生的罪业所遮蔽。
就像由于结的影响，布上的颜色鲜艳或不鲜艳。
同样，由于业力的影响，解脱的智慧鲜艳或不鲜艳。
在无垢的法界中，宣说佛陀的
特征、住处和深奥的事业，
就像在空中用颜料绘画。
真如在一切法中，虽然没有差别却已清净。
如来正是为此，一切众生都具有如来藏。
声闻的财富，能压倒世间人。
独觉的地位，也能压倒声闻。
但独觉也无法匹敌菩萨的财富。
独觉也无法匹敌如来的财富。
诸佛的财富，在何处、如何、何时进入，
被认为是不可思议、无法估量的。
如果五根转变，一切意义融入，一切的
功德百千万二涌现，将获得殊胜的财富。
如果意转变，将获得与财富相符、无分别的、
极其清净的智慧，将获得殊胜的财富。
如果执持意义的转变，如愿享受一切。
为了教导清净的刹土，将获得殊胜的财富。
如果分别念转变，一切时处都具有智慧，
对于一切事业都无有阻碍，将获得殊胜的财富。
如果所依转变，在无垢佛陀的住处，
不住于涅槃，将获得殊胜的财富。
如果淫欲转变，将安住在佛陀的安乐中，
远离女性的烦恼，将获得殊胜的财富。
如果虚空的观念转变，思维的意义就是财富，
辨别众生的形相，将获得殊胜的财富。

【英语翻译】
Just as the sun's rays,
have no possessiveness upon entering.
Likewise, the wisdom of the Buddhas,
has no possessiveness upon entering.
Just as a single ray of sunlight shines,
illuminating beings.
Likewise, for all knowable things,
the wisdom of the Buddhas shines simultaneously.
Just as the sun's rays,
are desired to be obscured by clouds and the like.
Likewise, the wisdom of the Buddhas,
is obscured by the faults of sentient beings.
Just as due to the influence of knots,
the colors on cloth are vivid or not.
Likewise, due to the influence of karma,
the wisdom of liberation is vivid or not.
In the stainless realm of reality, explaining the Buddha's
characteristics, abode, and profound activities,
is like drawing a picture in the sky with colors.
Suchness, in all things,
though without difference, is purified.
The Thus-gone One is for this reason,
all beings possess the essence of the Thus-gone One.
The wealth of the Hearers,
overwhelms the worldly ones.
The ground of the Solitary Buddhas,
also overwhelms the Hearers.
But they cannot withstand the rain of wealth
of the Bodhisattvas.
They cannot withstand the rain of wealth
of the Thus-gone Ones.
The wealth of the Buddhas,
where, in what manner, and how,
how much, when it enters,
is considered immeasurable and inconceivable.
If the five senses transform,
all meanings are entered, and all
qualities, hundreds of thousands and twelve,
arise, and supreme wealth will be attained.
If the mind transforms,
wealth and harmonious conduct, non-conceptual,
extremely stainless wisdom,
will be attained, and supreme wealth will be attained.
If the grasping of meaning transforms,
all enjoyments will be as desired.
For the sake of teaching the pure lands,
supreme wealth will be attained.
If conceptual thought transforms,
all times will always have wisdom,
and there will be no obstruction to all actions,
and supreme wealth will be attained.
If the basis transforms,
in the abode of the stainless Buddhas,
not abiding in Nirvana,
supreme wealth will be attained.
If passion transforms,
there will be peaceful abiding in the Buddhas,
freedom from the afflictions of women,
and supreme wealth will be attained.
If the perception of space transforms,
the meaning of thought is wealth,
discriminating the forms of beings,
supreme wealth

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ན་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་ལ། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོའང་མ་ལུས་མིན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བརྟེན་རྣམས་རྟག་བར་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་དཀའ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་བྱུང་ཅན། །རྟག་བརྟན་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་ཚུལ་བཟང་སྤྱད་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད། །དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཀྱང༌། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལུས་ཅན་འདི་ནི་བདག་གིས་སྨིན་བྱས་ཤེའམ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་དག །རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྡན་ཉི་མའང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང༌། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང༌། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱང་དག་པ་འཇུག་པ་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། །ངོམས་པ་མི་མངའ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་དེ་འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་དང་ངེས་དམིགས་ཤེས་པ་ལ། །དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་

【汉语翻译】
将会获得。（因此）在无垢佛的，无量他方世界中，成就不可思议之事业，拥有无量之财富。在此，世间各方诸佛之善说，善业增长之清净世间最为殊胜。未积善业，趋向善业增长之殊胜。如是，未成熟与成熟者恒常趋行，然非全部。如是，世间各方所依者，恒常一切时，难以获得大菩提，具足殊胜功德，具有奇妙之处。获得恒常稳固，无怙者的救护者，甚为稀奇，因行持善妙之行，故亦不稀奇。彼于一刹那间，于某些处，从百千法门转法轮，于某些处，示现不生，于某些处，示现种种生之行，于某些处，示现一切菩提，于某些处，示现涅槃，彼虽不从彼处移动，然成办一切。
诸佛不作是念：我已成熟此有情，或此乃应成熟者，或我今将成熟之。不作此念，然亦恒常从三门，以善法使众生得以成熟。如太阳不费力地向各方放射光芒，以众多无量光明使作物成熟一般，如是，具法之太阳，以寂静之法光，于各方使有情成熟。如从一灯可燃起众多灯火，虽生出无量无数，然此灯不减损。如是，从一成熟生出众多成熟，虽生出无数无量，然此成熟不减损。如大海水永不满足，众多大河汇入亦不增益，如是，佛之净土，清净之行恒常不断，不感满足，亦不增益，此乃稀有殊胜之处。一切法之真如，乃是二障清净之体性，于了知实相与决定之对境时，乃是无有自在，不可知之体性。了知真如，从一切修习中真实生起，对于一切有情，一切

【英语翻译】
Will be obtained. (Therefore) in the stainless Buddha's, immeasurable other realms, accomplishing inconceivable deeds, possessing immeasurable wealth. Here, in the world, the well-spoken words of the Buddhas in all directions, the pure world where virtue increases, is most excellent. Those who have not accumulated virtue, go towards the excellence of increasing virtue. Thus, the immature and the mature constantly go, but not all. Thus, those who rely on the world in all directions, constantly at all times, it is difficult to obtain great Bodhi, possessing excellent qualities, having wonderful qualities. Obtaining the constant and stable protector of the unprotected, is very rare, and because of practicing good conduct, it is not rare. He, in an instant, in some places, turns the wheel of Dharma from hundreds of thousands of gates, in some places, shows no birth, in some places, shows various actions of birth, in some places, shows all Bodhi, in some places, shows Nirvana, although he does not move from that place, he accomplishes everything.
The Buddhas do not think, 'I have matured this sentient being,' or 'This is the one to be matured,' or 'I will mature it now.' They do not think this, but constantly from the three doors, with virtuous Dharma, they cause beings to mature. Just as the sun effortlessly radiates light in all directions, and matures crops with many immeasurable lights, so too, the Dharma-possessing sun, with the light of peaceful Dharma, matures sentient beings in all directions. Just as from one lamp many lamps can be lit, and although countless numbers arise, that lamp does not diminish. Similarly, from one maturity many maturities arise, and although countless numbers arise, that maturity does not diminish. Just as the great ocean is never satisfied with water, and many great rivers flow into it without increasing it, so too, the pure land of the Buddha, the pure conduct constantly continues, without feeling satisfied, nor increasing, this is a rare and excellent place. The Suchness of all Dharmas, is the nature of the purification of the two obscurations, when knowing the reality and the determined object, it is the nature of being without freedom and unknowable. Knowing Suchness, truly arises from all practice, for all sentient beings, all

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དུ། །གཉིས་སྐྱེད་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཅན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། །རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དག། སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་ཀུན་དུ། །འཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྲ་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། །དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྱོར་རྒྱུར་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་ལ་གནས། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང༌། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ། །བསྒོམ་པ་དག་པ་ལ་འདོད་དོ། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱམས་པ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣ

【汉语翻译】
于，二利无尽具果者，身语意之化身，具结合方便之业者，具禅定与陀罗尼门，及无量二者，自性法尽圆满受用，化身等各别地，进入此乃佛之，法界清净宣说也。诸佛之身差别者，自性圆满受用及，另者乃化身也，前二者之所依也。受用
圆满一切界中，眷属普摄及刹土与相，身与法尽圆满受用及，事业等各别也。自性身乃平等及，细微且与之相连及，随欲受用开示上，欲为圆满受用之因。诸佛无量化身，欲为化身也，二义圆满者，一切相二者而住。工巧与生与大菩提，恒常开示寂灭故，此乃诸佛化身，乃解脱之大方便。以三身等佛之，身当知乃摄略也，以三身等自性之，此义显示具有所依。彼等所依与密意及，事业乃平等性，自性与相续不断，以相续彼等乃常恒。如镜智不动摇，三智乃依于彼，平等性与个别觉，唯有成办事业耳。如镜智我所无，全然不断恒时具，于一切所知不愚昧，恒常于彼非显现。为一切智之因，犹如大智之生处，圆满受用之佛陀，为生智影像之故。平等性智于有情，欲为修习清净也，不住寂灭而入者，欲为平等性智也。一切时中慈爱与，大悲心等而具有，如于有情之信解，佛身乃必定示现。个别觉智者，于一切所知恒常不滞碍，乃禅定与陀罗尼等，唯如宝藏耳。眷属之坛城等

【英语翻译】
To, the one with inexhaustible fruits of benefit for both oneself and others, the emanations of body, speech, and mind, the one with the activity of skillful means of union, possessing both samadhi and dharani gates, and the two immeasurables. The self-nature is the complete enjoyment of the fully perfected Dharma. The emanations enter separately. This is explained as the completely pure Dharmadhatu of the Buddhas. The distinctions of the bodies of the Buddhas are: the self-nature, the complete enjoyment, and the other is the emanation body. The first two are the basis. Enjoyment,
complete in all realms, gathering all retinues, lands, and signs, body, Dharma, complete enjoyment, and activities are distinct. The self-nature body is equality, subtle and connected to it, and in showing enjoyment as desired, it is considered the cause of complete enjoyment. The immeasurable emanations of the Buddhas are considered emanation bodies. The perfection of the two meanings abides in all aspects of the two. By constantly showing craftsmanship, birth, great enlightenment, and passing into nirvana, this emanation body of the Buddhas is the great means of liberation. It should be known that the body of the Buddhas is condensed by the three bodies. By the three bodies, this meaning of self-nature is shown with its basis. Their basis, intention, and activity are equality. Self-nature and continuity are uninterrupted. By continuity, they are constant. The mirror-like wisdom is unwavering. The three wisdoms rely on it. Equality and individual discernment are only the accomplishment of activity. The mirror-like wisdom is without "I." It is completely unbroken and always present. It is not ignorant of all knowable things, and it is not always manifest in them. Because it is the cause of all wisdoms, it is like a great source of wisdom. The Buddha of complete enjoyment is for the sake of the arising of the image of wisdom. Equality wisdom for sentient beings is desired as purification through meditation. Entering into non-abiding peace is considered equality wisdom. At all times, it is endowed with love and great compassion. According to the faith of sentient beings, the Buddha's body is definitely shown. The individual discerning wisdom is always unhindered in all knowable things. It is only like a treasure of samadhi and dharanis. The mandala of the retinue, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་
པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང༌། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །རྫོགས་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དྲི་མེད་གནས། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་མང་པོའང་མིན། །མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །བསྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་ལྟ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། །ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད། །ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་བརྟན་པ་རྣམས། །རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང༌། །རྟོགས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། །སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་
ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས། །དཔེ་མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བའི་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། དང་པོ་སྒྲུ

【汉语翻译】
མས་སུ་ནི། 财富全部显示者，一切疑惑断除者，大法之雨大降注。
事业成办之智慧，于诸界中皆杂多，以无数不可思议之化身，成办一切有情之义利。佛之化身彼恒常，事业成就之差别，以数量与刹土之诸方式，当知为不可思议。为执持之故与心平等故，为真实妙法善说故，以及为成办事业之故，四种智慧皆真实生。种姓各异故，具义故，圆满故，无始故，佛非一，无垢而住。无有差别故，亦非众多。无有者为何，彼即是，有者之殊胜想。于一切方式皆不缘，缘念者乃为最胜想。修习不观诸方式之，修习想为殊胜，于获得不见诸相之，获得亦想为殊胜。上师疏远与相，以及自之精进观为殊胜之，菩提萨埵慢心者，名为远离菩提。如是所说彼等皆，观为唯是分别之，菩提萨埵无分别者，决定说为获得菩提。诸小河未入于地下者，处所各异水亦各异，水亦小且事业各异作，水居生物微小之受用。入于大海若成者，一切亦，处所皆一且水亦大而一，事业一且居于水中之，众多生物恒常大受用。未入佛性坚固者等，所依亦各异，智慧亦各异，证小，自之事业各异，少数有情义利恒常受用。入于佛性若成者，彼等皆，所依亦一且证悟大而一，事业融为一，且恒常亦，广大有情众之亲近受用大。如是佛性乃是白色法，具足无比喻故，为利乐之因故，安乐善妙殊胜无尽出生处故，具慧菩提心善士当受持。大乘经庄严论中，菩提品第十竟。总摄：第一

【英语翻译】
mas su ni. The one who shows all wealth, the one who cuts off all doubts, the great rain of Dharma pours down abundantly.
The wisdom of accomplishing activities is diverse in all realms, accomplishing the benefit of all sentient beings through immeasurable and inconceivable emanations. That emanation of the Buddha is always known to be inconceivable in every way, with distinctions of accomplished deeds, numbers, and fields. For the sake of upholding, and because the mind is equal, and for the sake of truly teaching the excellent Dharma, and for the sake of accomplishing activities, the four wisdoms truly arise. Because of different lineages, because it is meaningful, because it is complete, and because it is without beginning, the Buddha is not one, dwelling without impurity. Because there is no difference, it is also not many. What is non-existent, that itself is considered superior to what exists. Not focusing on any aspects is considered supreme focus. Meditating without looking at aspects is considered supreme meditation, and for those who do not see attainment, attainment is also considered supreme. A Bodhisattva with pride, who sees the guru as distant, the signs as superior, and his own diligence as superior, is said to be far from enlightenment. All those who have been spoken of, who see only conceptualization, those Bodhisattvas without conceptualization, are definitely said to have attained enlightenment. Those small rivers that have not gone underground, the places are different, the water is also different, the water is small and the activities are done differently. The water becomes the enjoyment of tiny living beings. If they go into the ocean, everything becomes one place, and the water becomes large and one. The activity is one, and the many living beings that live in the water always have great enjoyment. Those who have not entered Buddhahood and are steadfast, their supports are also different, their wisdom is also different, their realization is small, their own activities are different, and the benefit of few sentient beings is always enjoyed. If they enter Buddhahood, all of them, their support is also one, and their realization is great and one. The activities merge into one, and also always, the close enjoyment of the great assembly of sentient beings is great. Thus, Buddhahood is a white Dharma, because it possesses incomparable metaphors, because it is the cause of benefit and happiness, because it is the source of endless happiness, goodness, and excellence, wise Bodhisattvas should take up virtue. From the Ornament for Mahayana Sutras, the chapter on Enlightenment, the tenth is complete. Summary: First.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྐྱབས་རིགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་འཛིན་དང་གཟུང་གྱུར་དང༌།། གྲོགས་བླངས་བདག་ཉིད་དང་ནི་ནོར་པ་དང༌། །མ་ནོར་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གཞན། །སྒྲས་བྱུང་ཚོལ་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་པོ། །འཕྲོགས་དང་འདྲེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེ་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་དང༌། །བརྩོན་དང་མི་བརྩོན་བསགས་དང་མ་བསགས་དང༌། །བརྟན་ཞུགས་རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མང་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་དང༌། །གྲོགས་ངན་དགེ་བ་ཞན་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །བག་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་ཉུང༌། །ཐོས་དང་བསམ་པ་ཉུང་དུས་ཆོག །ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་བཞིན་མ་འདྲིས་ཡིན་པར་འདོད། །མི་སྐྱོ་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མི་བརྩོན་པ། །ཚོགས་མ་བསགས་པ་མོས་པ་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་འགྱོད་པ་མེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བརྟན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དེ་དག་ནི། །མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རུས་སྦལ་བཞིན། །རང་དོན་བྱེད་པའི་དེ་དྲན་འདྲ། །གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་ཀུན་ནས་བསྐུམས་ཤིང་འདུག །ཇི་ལྟར་བྲན་ནི་རྟག་
ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་བཀའ་ཡིས་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཡེམ་དང་གནས་དང་རང་གཞན་ཕན་བྱ་དོན་བྱེད་པའི། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བརྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་ཉིད་ཟ་བའི་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དོན་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལྟར། །རང་གི་དོན་གྱི་ར

【汉语翻译】
又如皈依之种类，如是发心之种类，自他之义与真如义，威力与令成熟菩提。已生与未生，执与所执，已成与，已取友伴，自性与，错谬，无错谬，现量，非现量，他，由名生，寻伺与，见者。夺与杂染，不顺品，非杂染，劣与广大，遮障与非遮障，勤奋与不勤奋，积聚与未积聚，稳固安住，长时串习之意乐。不作意增多，懈怠瑜伽，散乱，恶友，善根衰损，不如理作意。放逸与少闻，闻与思少许便足，仅以寂止生慢，如是不相熟想为是。不厌离与如是厌离，遮障与不勤奋，未积聚资粮，以意乐故，当知能中断。福德大与无后悔，心安乐与安乐大，不浪费与稳固，如是特殊之行境，法之现证，自与他义获得殊胜，现证迅速彼等是，意乐之利益。贪欲者如犬，执持定者如龟，作自利者如奴，作他利者如王。如犬恒时饥饿痛苦所逼不知满足，如龟于水中一切收缩而住，如奴恒时畏惧怖畏之身而游走，如国王以教令而于国土自在安住。如是淫乐与住处及自他利乐之事，当知恒时了知各种意乐之差别。大乘彼为最胜如理知，于此稳固恒时精勤寻求彼。何故有情转成人身故，于无量刹那每一刹那，获得圆满菩提故，不应接受退怯。于他众布施饮食之，福德增长如何般，非如自己食用之，如是利他乃为根本法。于经续中所说之，如是福德大生获得般，自己义利之

【英语翻译】
And also the types of refuge, likewise the types of generating the mind of enlightenment, the meaning of self and other, and the meaning of suchness, power and ripening into enlightenment. Born and unborn, grasping and the grasped, become and, taken as friends, self-nature and, mistaken, not mistaken, direct perception, non-direct perception, other, born from name, seeking and, the seer. Robbery and contamination, unfavorable qualities, non-contamination, inferior and vast, obscured and unobscured, diligent and not diligent, accumulated and not accumulated, stable abiding, long-accustomed intention. Not attending to mind increases, laziness in yoga, distraction, bad friends, weakening of virtue, improper attention. Carelessness and little learning, satisfied with little hearing and thinking, pride arising from mere pacification, likewise thinking the unfamiliar is right. Not being weary and likewise being weary, obscuration and non-diligence, not accumulating collections, due to intention, one should know that it interrupts. Great merit and no regret, mental ease and great ease, not wasting and stability, likewise special conduct, direct realization of the Dharma, the supreme attainment of self and other benefit, quick direct cognition, those are the benefits of intention. The desirous one is like a dog, the one holding samadhi is like a turtle, the one doing self-benefit is like a servant, the one doing other-benefit is like a king. Just as a dog is always hungry and tormented by suffering, not knowing satisfaction, just as a turtle shrinks and stays completely in the water, just as a servant always wanders with a body of fear and dread, just as a king dwells ruling the country with commands. Likewise, pleasure and dwelling and the activities of benefiting self and others, one should always know the distinctions of various intentions. The Great Vehicle, knowing that it is supreme and proper, here steadfastly always diligently seek it. Because sentient beings have become human, in each moment of immeasurable instants, one obtains complete enlightenment, therefore, one should not accept discouragement. How the merit of giving food to others increases, not like eating it oneself, likewise benefiting others is the root Dharma. As it is said in the Tantras and Sutras, likewise the great merit arises and is obtained, for one's own benefit

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་དེ་འཕེལ་དང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེས་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །དམིགས་པ་ཆོས་དང་ནང་དང་ནི། །ཕྱི་དང་གཉིས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པོ་རྙེད། །གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཡིད་
ཀྱི་བརྗོད་པས་བཤད་བཞིན་དོན། །རབ་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། །བརྗོད་ལས་ཡིན་པར་རབ་འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ། །སྔར་བཤད་དེ་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །རིགས་གསུམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད། །གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དང་གཞན། །འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། །དམན་ནད་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད། །ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང༌། །དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་བདུན་ཉིད། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །རྣམ་པ་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ནོད་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་པ་དང་དབང་སྒྱུར་དང༌། །ཆུང་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་འདི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་དུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག

【汉语翻译】
所依之法，非由教法而得。如是圣者大法甚深广阔，具慧者若恒常增上信解，则福德广大，相续不断且增长，功德无量，而成大士。大乘经庄严论中，信解品第十一。三藏或二藏皆可，为摄略之故，因则许为九种。由此能悟习气、寂静，及由极悟而得解脱。经、法、律，总而言之，义则许为四种。具慧者知是已，得一切种智。处所等及体性，为说正法之义故，是经。为现前故、再三故，及降伏悟故，是法。堕罪及生起及还净，决定生及补特伽罗，制立及善分别，及为别别决定故，是律。所缘为法及内及，外及二者，许为是。以二义则得二者，二者皆以不缘故。意之言说所说义，极及义显现者，为极执持是语故。心缘于名之故，由听等三慧，能得法之所缘。所得所缘三种，前说即是彼之真实依。三种姓及作事，有损无损具依者，作意安立及其他。欲乐猛利而作，下劣病及圆满依二种。有说及无说性，与识及相应者。瑜伽因及具我者，彼缘于杂及，缘于不杂者。五种及七种性，此之通达五种，具修习之相者，四及三十七。彼是二道自性，二利及领受及，加行者及自在及，小及广大之自性。瑜伽者之作意此，许为一切自性。何者是常时离二取之迷乱所依，以及何者是一切时处，不能言说且无戏论之我。

【英语翻译】
The Dharma of reliance is not obtained from the teachings. Thus, the Dharma of the Great Noble One is vast and profound. If those with intelligence constantly increase their faith and understanding, then great merit will continuously increase, and immeasurable qualities will make them great beings. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the eleventh chapter is the chapter on faith. The three pitakas or even two are acceptable; for the sake of brevity, the causes are considered to be nine. Through this, one can realize habitual tendencies, peace, and attain liberation through complete realization. Sutra, Dharma, and Vinaya, in short, the meaning is considered to be fourfold. Those with intelligence, knowing this, attain omniscience. Because of stating the places and characteristics, and the meaning of the Dharma, it is Sutra. Because of the manifest, the repeated, and the subjugation of understanding, it is Dharma. Falling, arising, and purification, definite arising and the individual, establishment and good distinction, and for the sake of separate determination, it is Vinaya. The object of focus is Dharma, and internal and, external and both, are considered to be. By two meanings, the two are obtained; both are due to non-focusing. The meaning spoken by the mind's expression, the extreme and the meaning that appears, is because of extremely grasping that it is speech. Because the mind abides in name, through the three wisdoms of hearing and so on, one can obtain the object of focus of the Dharma. Obtaining three kinds of objects of focus, what was previously said is the true basis for that. Three lineages and performing actions, those with harm and without harm who have a basis, establishing intention and others. Making desire intense, inferior illness and complete basis are two kinds. With speech and without speech nature, with consciousness and those that are associated. Yoga cause and those with self, that focuses on the mixed and, focuses on the unmixed. Five kinds and seven kinds of nature, the complete understanding of this is five kinds, those who have the aspect of practice, four and thirty-seven. That is the nature of two paths, two benefits and receiving and, practitioner and freedom and, small and great nature. The attention of yogis, this is considered to be the nature of all. What is the basis of delusion that is always free from duality, and what is always and everywhere, the self that cannot be spoken of and is without elaboration.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེ་ན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ།།
དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན།། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ཡི། མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དག །དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་མིན་རྣམ་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང

【汉语翻译】
其自性即是如此。所知应断自性无垢，欲求任何皆为清净。犹如虚空黄金与水，欲求其从烦恼中解脱。众生之中，除此之外，别无他物。所有众生，皆于此全然无知。若说断绝所有存在，而显现于不存在，那是什么呢？世间愚昧之相，如此严重，这又是怎么回事呢？
犹如幻术一般，说为非真之遍计。幻术之相如何，如是说为二取之迷乱。如何彼于此不存在，如是即是胜义谛。如何彼为所缘境，如是即是世俗谛。若无彼，则彼之因，如何能明现观见？
如是若处变为异，则观见非真之遍计。如何世间不迷乱，于彼之因随欲受用。如是勤于戒律不迷乱，于异处随喜受用。彼之体相于此有，彼之实事则非有。如是幻术等等上，说为有与非有之自性。于此有者非无有，无有者亦非是有。于幻术等等之上，亦说有无无差别。如是二显于此有，彼之实事则非有。如是色等等之上，说为有与非有之自性。于此有者非无有，无有者亦非是有。于色等等之上，亦说有无无差别。为遮止增益与诽谤之边，以及为遮止小乘之众生，故作此说。
迷乱之因与迷乱者，谓为色之行相之识，以及非色者之行相之识。因无有故，另一亦将不有。执取幻化之象的形象，因迷乱故说为二取，然于彼如实无二取，却于二者皆现见。执取骨骸之形象，因迷乱故说为二取，然于彼如实无二取，却于二者皆现见。迷乱之相为何法？如是有，亦如是无。因有无无差别之故，有与无和幻术相同。对治之法为何？

【英语翻译】
Its very nature is such. Knowable, abandonable, and of stainless nature, whatever is desired is to be purified. It is desired to be completely pure from afflictions, like the sky, gold, and water. Among sentient beings, there is nothing else besides this. All sentient beings are completely ignorant of this. If it is said that all existence is abandoned and appears in non-existence, what is that? The appearance of ignorance in the world is so serious, what is going on?
Like an illusion, it is said to be an unreal imputation. How is the appearance of an illusion? Likewise, it is said to be a delusion of duality. How is it that it does not exist in that? Likewise, it is the ultimate truth. How is it that it is an object of focus? Likewise, it is the conventional truth. If there is no that, then the cause of that, how can it be clearly seen?
Likewise, if the place changes to another, then the unreal imputation is seen. How is it that the world is not confused? One enjoys according to one's desires in its cause. Likewise, one who is diligent in discipline is not confused, and enjoys according to one's pleasure in another place. Its appearance is in this, but its reality is not. Likewise, on illusions and so on, it is said to be the nature of existence and non-existence. What exists in this is not non-existent, and what is non-existent is not existent. On illusions and so on, it is also said that there is no difference between existence and non-existence. Likewise, dual appearance is in this, but its reality is not. Likewise, on form and so on, it is said to be the nature of existence and non-existence. What exists in this is not non-existent, and what is non-existent is not existent. On form and so on, it is also said that there is no difference between existence and non-existence. In order to prevent the extremes of addition and slander, and in order to prevent the beings of the Lesser Vehicle, this is said.
The cause of delusion and the deluded are said to be the consciousness of the aspect of form, and the consciousness of the aspect of non-form. Because there is no one, the other will also not exist. Grasping the image of an illusory elephant, because of delusion it is said to be dualistic, but in reality there is no dualism in it, yet both are seen. Grasping the image of a skeleton, because of delusion it is said to be dualistic, but in reality there is no dualism in it, yet both are seen. What is the characteristic of delusion? It is like that existent, and also like that non-existent. Because there is no difference between existence and non-existence, existence and non-existence are like illusion. What is the antidote?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་
དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་དག །གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང༌། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པ་རེ་རེར་འདོད། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་འབྱུང་སྟེ། །རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བ་ཡི། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་མེད་པར། །འཇུག་སྟེ་ལྤགས་དང་མདའ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག །དེ་ལ་སྣང་དེ་ཡོད་དང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་མཚན་གཞི་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ནི་ལྟ་བཅས་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་མདོར་ན་མཚན་གཞི་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཚན་དང་དེའི་བག་ཆགས་དང༌། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་དང་མིང་དུ་སྣང་བ་གང༌། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། །འཛིན་དང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །མེད་དང་ཡོད་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མ་ཞི་ཞི་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ལ་དམིགས་
ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང༌། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང༌། 

【汉语翻译】
是。如是无和如是有。如是无故无自性。显示如幻术一般。幻术之王乃幻术，如被其他国王战胜。何者见法之王子，彼等无我慢。诸佛以未成佛者，从此和彼所作之法。所说如幻梦阳焰影像和眼翳，如石女和水月之影，当知如化现。六和六和二和六，二组和三组各一认为。非真实分别非真实。非真实非不分别。分别非不分别非。说一切所知是。从自之界显现二，无明烦恼同时。生起入之分别，是二物完全舍弃。获得所缘之差别，以具住于自之界故。彼不显现为二而入，如皮和箭一般。心显现为二，如是显现贪等，或认为是显现信等。烦恼善法非有无。心乃显现多种，入于多种相。于彼所显现有和无。是故非为法。诸佛为利有情，为立名相，自性和表诠，以善分别而如实说。心乃具有所见为何，彼之状态不变。此乃简而言之名相，若善分别则无量。如所说义之意识，原因和彼之习气，以及由此显现义，乃是遍计之自性。名和义是如何，凡显现为义和名。非真实分别之原因，乃是遍计之自性。三相三相显现者，乃是能取和所取之自性。非真实遍计者，乃是他起之自性。有和无性为何，有和无平等性，不寂静寂静和不分别。乃是圆成实之自性。缘于同类法，如理作意，安住于心之界，见有义和无义。

【英语翻译】
It is. Likewise, there is non-existence and likewise there is existence. Because there is likewise non-existence, there is no self-nature. It is shown to be like an illusion. The king of illusions is an illusion, like being defeated by another king. Those princes who see the Dharma, they have no arrogance. The Buddhas, with those who have not yet become Buddhas, from this and that which is made up of. What is said is like an illusion, a dream, a mirage, an image, and like an eye disease. Like a barren woman and the reflection of the moon in water, it should be known as an emanation. Six and six and two and six, two sets and three each are considered. Non-real discrimination is non-real. Non-real is non-discrimination. Discrimination is non-non-discrimination. It is said that all knowable things are. From one's own realm, duality appears, ignorance and afflictions together. The arising of conceptualization that enters is the complete abandonment of two substances. The distinction of objects is obtained, because it possesses dwelling in its own realm. It enters without appearing as two, like skin and an arrow. The mind appears as two, likewise appearing as attachment and so on, or it is considered to appear as faith and so on. Afflictions and virtuous dharmas are neither existent nor non-existent. The mind appears in various ways and enters into various forms. What appears in that is existent and non-existent. Therefore, it is not a dharma. The Buddhas, in order to benefit sentient beings, truly explain by distinguishing names, characteristics, and representations. The mind is whatever has a view, and its state does not change. This is, in brief, the basis of names, and if distinguished, it is immeasurable. How the meaning of what is said is understood, the cause and its imprints, and the appearance of meaning from that, are the characteristics of the completely conceptualized. How are names and meanings, whatever appears as meaning and name. The reason for non-real conceptualization is the characteristic of the completely conceptualized. The three aspects, the three aspects that appear, are the characteristics of the grasper and the grasped. Non-real conceptualization is the characteristic of other-dependence. Whatever is existence and non-existence, the equality of existence and non-existence, non-peace and peace and non-discrimination. It is the characteristic of the perfectly established. Focusing on similar dharmas, proper attention, dwelling in the realm of mind, seeing meaningful and meaningless.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་འབྲི་མེད་ཅིང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་བས་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ་ཅན། །ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་རེ་རེར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་རྟོགས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉི་ཀའང་རིག་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ནས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད། །རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་ཕྱིར་དང་བཟུང་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་འགྲུབ། །ཐོག་མ་དང་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་དང་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་རྣམས། །མཚུངས་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ནི་ཐེག་
གཅིག་ཉིད། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དག་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བཤད། །ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ། །དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་

【汉语翻译】
于彼即成平等性，圣种极净无垢染，平等超胜无减少，是为无增之体性。
种子转化之故，住义显现为身等，由彼转化成无漏界，彼乃一切所依行。
意与执取及分别，转化故成无分别，于净治田与智之中，四种自在即如是。
彼自在不摇等之，三地之上有四种，一有二种余不同，于一自在各希求。
具慧了知有边际，证悟二种无我相，亦能转为智慧性，如是了知平等性，即由执取之门入。
由是于彼意安住，是故于彼彼亦隐，是乃显现解脱性，是为极离于所缘。
若有积聚之基与生起，唯以名言能得见，唯见名言于彼见，如是彼亦从外隐。
心与恶趣相随逐，为我见之索所缚，极能趣入于彼中，以内安住故欲返。
以无自与自性故，于自之体性不存，以不住故及执持，以无故说无自性。
以前为后之所依，以无自性之性故，无生无灭本寂静，自性涅槃即成就。
初与彼及异性等，自之体性转为自他，于一切烦恼及差别，说于无生法得忍。
法与无我解脱等，以等同故种姓异，为得二想及化故，为至究竟唯一乘。
有者为引正理故，他者为正受持故，圆满正觉诸佛说，于不定者说一乘。
声闻不定有二种，见与未见乘义者，见义离贪及离贪，非离贪者此劣等。
彼二获得圣道已，为于有中转变故，不可思议转变之，生与真实即相应。
一由愿力之自在，极能成办于诸生，一者不复还来。

【英语翻译】
Therein it becomes equality, the noble lineage is extremely pure and without stain, equality and superiority without decrease, it is the characteristic of non-increase.
Because the seed is transformed, the meaning of abiding appears as body, etc., by that transformation it becomes the uncontaminated realm, that is the basis of all that moves.
Mind and grasping and discrimination, because of transformation, become non-discrimination, in the purification of fields and wisdom, the four powers are thus.
That power, such as immovability, on the three grounds there are four kinds, one has two kinds, different from that, for each power there is desire.
With intelligence, one understands the limits of existence, realizes the two aspects of selflessness, and can also transform into wisdom. Thus, understanding equality, one enters through the door of grasping.
From then on, the mind abides in it, so it is also hidden in it, it is the liberation of appearance, it is extremely separated from the object of focus.
If there is a basis for accumulation and arising, it will be seen only in name, only seeing the name, seeing it there, then it is also hidden from the outside.
The mind is accompanied by evil deeds, bound by the lasso of self-view, it will enter into it, because it dwells inside, it wants to return.
Because there is no self and self-nature, it does not exist in its own nature, because it does not abide and is held, because there is no, it is said to be without self-nature.
Because the former is the basis of the latter, because of the nature of no self-nature, unborn, unceasing, originally peaceful, self-nature nirvana is achieved.
Beginning and that and otherness, etc., one's own nature turns into self and other, in all afflictions and differences, it is said to have forbearance in the unborn Dharma.
Dharma and selflessness, liberation, etc., because they are equal, the lineage is different, in order to obtain two thoughts and transformation, in order to reach the ultimate, it is the one vehicle.
Some are for leading to the right reason, others are for rightly holding, the fully enlightened Buddhas say, to the uncertain ones they teach the one vehicle.
Listeners are uncertain in two ways, those who see and do not see the meaning of the vehicle, seeing the meaning is free from attachment and free from attachment, those who are not free from attachment are inferior.
Those two have obtained the noble path, in order to transform in existence, the inconceivable transformation, birth and truth are in accordance.
One, by the power of aspiration, is able to accomplish all births, one will not return.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་བྱས་མ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩོན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང༌། །རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས།། དཀའ་དང་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རབ་དང་ཡང་དག་ནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང༌། །གོ་ཆ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། །མངོན་པར་དགའ་དང་བྱ་བའི་ཡིད། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། །མཐུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །མཆོད་པ་དང་ནི་སྟེན་པ་ལ། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་བརྩེ། །མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། །བོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཡུལ་ལ་དགའ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །འགོང་དང་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །དགའ་དང་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་ཕྲད་འདོད་པ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། །སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང༌། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་རྒྱུན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་པ་དང༌། །དེས་སྨན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རབ་དགའ་བའོ། །བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང༌།། དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ལུང་བསྟན་ངེས་པར་དགའ་བའོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་སེམས་མཉམ་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅ

【汉语翻译】
具分故化身善作，彼二复次又复次，自心周遍生起具，为于寂灭现喜故，视为证悟迟缓者。非作义者彼为佛，无有生后求化义，禅定义精进依彼，得证殊胜菩提果。若未勤勉于五明处，纵是圣者亦不成遍知，是故为断除他宗随摄受，为令自知一切彼勤彼。缘境生喜及，于所依彼随念，果共通欲及，如菩提般信解。力由四种相，难与决定不厌倦，于相违品及对治，修持四种是也。殊胜以及极清净，欲施于他及，盔甲以及发愿及，现喜以及事业意。施等六种相，得力以及令熟及，供养以及依止于，极喜胜喜与慈爱。未作恶作于，怖畏后悔及于境喜，于厌倦视如怨敌想，慢及言说之智慧也。施等
圆满菩提之，所依非是自在等，于二者过失及，功德个别善了知。忆念积聚之，生喜及见大利益及，瑜伽无分别及，彼执持及欲相遇。邪执持相有七种，断除之力是获得及，稀奇不稀奇于，四种想即是也。于诸有情平等及，见自性大及，于他功德一次及，三赞叹及恒时也。为成办佛陀教法故，不居此岸之心及，以此饶益增长之有情，不喜悦及极喜悦也。修持矫揉及清净于，不信解及信解及，不接受意念及，授记决定喜悦也。为见来世故，为平等观见趣入心故，以趣入殊胜法故，为自性殊胜决定执持故，度彼岸十

【英语翻译】
Because of having the qualities, the emanation excellently performs. These two, again and again, because the self-mind is always arising, for the sake of manifest joy in Nirvana, it is considered to be a slow realization. One who has not acted for the benefit is a Buddha. After being born without, he seeks the meaning of emanation. Relying on diligence in the meaning of meditation, he will attain the supreme Bodhi. If one does not strive in the five sciences, even the noble ones will not become omniscient. Therefore, in order to subdue others and follow acceptance, in order to know everything oneself, one strives for that. From the cause, joy arises, and upon the support, that is remembrance, the common desire for the fruit, and faith like enlightenment. Power is of four kinds, not being weary of difficulty and certainty, and in opposition and antidote, practice is of four kinds. Excellent and perfectly pure, wanting to give to others, armor and aspiration, manifest joy and the mind of action. In the six aspects of giving and so on, obtaining power and fully ripening, offering and relying on, great joy, supreme joy, and love. Not done, done badly, fear, regret, and joy in the object, seeing weariness as an enemy, pride and the wisdom of speech. Giving and so on,
Is the basis of perfect enlightenment, not independence and so on. In both of these, faults and qualities are individually well understood. By remembering the accumulation, joy and seeing great benefit, yoga without discrimination, holding onto that and wanting to meet. There are seven kinds of wrong grasping, the power of abandoning is obtaining, and in the wonderful and not wonderful, the four kinds of thoughts are just that. Equanimity towards all sentient beings, seeing the great self-nature, praising others' qualities once, three times, and constantly. In order to accomplish the Buddha's teachings, the mind that does not dwell on this shore, and to the sentient beings who benefit and grow from this, not being happy and being extremely happy. Meditation, artificial and pure, disbelief and belief, not accepting the mind, and the joy of certain prophecy. In order to see the future life, in order to equally see the entering mind, by entering the supreme Dharma, in order to definitely hold onto the supreme self-nature, the ten perfections.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་འདི་དག །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་རྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་ཆེན་པོ་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་གི་ནི་སྤང་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྤང་བྱ་མེད་དང་དེ་བཞིན་དབང་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ནི། །སྐུ་མེད་པ་དང་སྐུ་བཅས་སྐུ་ཐོབ་དང༌། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ང་རྒྱལ་མང་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད། །བརྟན་ཆོས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་ལ། །མཚན་དང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང༌། །མངོན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བའི་རྟོག་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད། །རང་དང་ཁྱད་པར་རྟོག་དང་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་
ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་དགེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་རྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆིས་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕན་བྱེད་ཚོགས་ཆེས་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཆེན་ལྟ་བུས་རིགས་བཤད་དབུགས་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉེར་ཞི་ཞལ་གྱི་སྒོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐུན་མོང་ཟད་མི་ཤེས་ལ་ཡང་དག་བཀོད། །དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་བསྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་དང་དབང་འབྱོར་ལས། །ཁ་དང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
的缘起。这些善行，恒常使菩萨的界性成熟。广大和增上的意乐以及伟大的意乐，被认为是所依的遍寻。那些的舍弃和具有舍弃，以及无舍弃和如是自在。菩萨们的寻觅是，无身和有身、得身，身圆满和慢心大，慢心小和无慢心被认为。稳固法色和非色上，相和如是无病，神通等的自在，以及彼尽不知之因。胜者之子们以有和无，增益谤毁之分别念和一和多自体，自和他差别分别念和名义如实地，现前
耽著之分别念应当如实舍弃。如是智慧善妙精进勇猛所依止，如是性等二之法性遍寻觅，是故恒常成为众生之导师，彼如海般功德所充满。大乘经庄严论中，遍寻品第十二。稳固者们以生命和受用积聚所获得且无有实义者，以极喜之意乐对有情痛苦者们恒常广大布施，法广大的对众生以一切方式利益成办积聚非获得，即使极度施舍也无尽增长如是看一次也不应，何况说呢？何故为了各自自证之故，薄伽梵未曾宣说正法。大悲之自性大化身般的以种类宣说如气息般的法类，引导众生自性之法而趋入寂灭之门，清净广大共同无尽亦如实安立。如是瑜伽士之禅修任何是彼非无意义，如是善逝之教法任何是彼亦非无意义。若仅以听闻即可见义则禅修将成无意义，若未听闻而亦入禅修则教法将成无意义。殊胜菩萨之导师是，教证和证悟及自在，语和色即一切，胜过虚空。

【英语翻译】
The origin of. These virtues, constantly mature the nature of the Bodhisattva. Vast and increasing intention and great intention are considered to be the complete search of the dependent. Those of abandonment and having abandonment, as well as non-abandonment and such freedom. The search of the Bodhisattvas is, bodiless and embodied, obtaining the body, complete body and great pride, small pride and no pride are considered. Stable Dharma on form and non-form, characteristics and such as no disease, the power of clairvoyance, etc., and the cause of not knowing the end of it. The sons of the Victorious Ones, with existence and non-existence, the imputation of slander and the distinction between one and many selves, the distinction between self and other, and the names and meanings as they are, the manifest
Attachment's discrimination should be completely abandoned. Thus, wisdom, virtue, diligence, and strong reliance, the nature of the two such as nature is completely sought, therefore, it always becomes the teacher of beings, it is like the sea, full of qualities. In the Ornament of Mahayana Sutras, the twelfth chapter is the chapter of complete search. The steadfast ones obtain life and enjoyment through accumulation and have no real meaning, with great joy they constantly give great charity to the suffering beings, the Dharma is vast and benefits all beings in every way, and accumulation is not obtained, even if it is given to the extreme, it is endless and growing, so you shouldn't look at it even once, let alone say it? Why did the Blessed One not teach the Dharma for the sake of each self-realization? The nature of great compassion, like a great incarnation, explains the types of Dharma like breath, guides the Dharma of the nature of beings and enters the gate of Nirvana, pure, vast, common, endless, and also truly established. Thus, whatever meditation of a yogi is not meaningless, and whatever is the teaching of the Sugata is also not meaningless. If the meaning can be seen only by hearing, then meditation will become meaningless, and if one enters meditation without hearing, then the teaching will become meaningless. The teacher of the supreme Bodhisattva is, the scriptures and realization and freedom, speech and form are all, surpassing the sky.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང༌། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐྱོ་དང༌། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིགས་པ་དང༌། །གོ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་ཀུན་འགྲོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞེན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང༌། །
ཅི་རིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །རན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཡངས་པ་ཡིན། །བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། །ཐེག་དང་མཐུན་དང་བདེ་བ་དང༌། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཅི་རིགས་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང༌། །བརྟེན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ལན་མང་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མགོ་སྨོས་རྣམ་སྤྲོས་གོ་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དག་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་མི་གོ་བ། །སྐབས་མི་འབྱེད་དང་མ་ངེས་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་དང༌། །དེ་དང་བྲལ་བར་བརྟེན་མི་བྱེད། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །འདི་དག་གཏམ་གྱིས་ཉེས་པར་འདོད། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམ་གཉིས་ལྡན་གཟུང་བླ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །གཞན་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང༌། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་རྣམ་བཞི། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང༌། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་
ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན

【汉语翻译】
我乃生起之因。广大且能舍弃疑惑，能示现应受持之体性二者。此乃菩萨之，圆满宣说之相。殊胜菩萨之宣说，温和且无贪，不令人厌倦，清晰且具足各种道理，易懂且无杂染，普遍通行。王子的语言不执着，悦耳且善说，具名声，恰如其分且无杂染，适宜且同样广大。教法与如是宣说，与乘相应且安乐，具名声且恰如其分，决定生起且相应之故。是故简言之，乃殊胜菩萨众之，文字圆满之相。善逝之语无边际，六十支分不可思议。语言文字极其合理，可信赖且能辨别，断除疑惑。具足多次陈述，对于开端、阐述、理解等，诸佛之宣说，为三轮所清净。此当知为远离八种过失。懒惰与不理解，不能辨别时机与不确定，疑惑不能断除，不依赖于远离彼者。厌倦与吝啬，此等被认为是言语之过失。因无彼等，故佛之，宣说成为无上。因是信心、欢喜与智慧之因，故此法是善的。具足二种意义，是应受持之上品，是功德之基，能宣说梵行。其他与不共者相应，能圆满舍弃三界烦恼，自性清净，远离垢染。梵行被认为是具足四种功德。植入隐晦之意，体性隐晦之意，对治隐晦之意，转变隐晦之意。声闻与自性，如是调伏罪过，对于甚深之言说，此为四种隐晦之意。平等性与异义，如是不同之时，对于有情之想法，当知四种意趣。轻蔑佛法，稍微懒惰便自满，我慢贪欲之行，后悔与不确定退转，乃是众生之障碍，彼之对治。

【英语翻译】
I am the cause of arising. Vast and able to abandon doubts, able to show both the nature of what should be upheld. This is the perfect aspect of the Bodhisattva's, teaching. The teaching of the supreme Bodhisattva is gentle and without greed, not causing weariness, clear and possessing various reasons, easy to understand and without impurities, universally accessible. The words of the prince are without attachment, pleasing to the ear and well-spoken, possessing fame, appropriate and without impurities, suitable and equally vast. Because the teaching and such explanation, are in accordance with the vehicle and are pleasant, possessing fame and being appropriate, definitely arising and being in accordance. Therefore, in short, it is the perfect aspect of the letters of the supreme Bodhisattvas. The words of the Sugata are limitless, the sixty branches are inconceivable. The language and words are extremely reasonable, reliable and able to distinguish, cutting off doubts. Possessing multiple statements, for the beginning, explanation, understanding, etc., the teachings of the Buddhas, are purified by the three wheels. This should be known as being free from the eight faults. Laziness and not understanding, not being able to distinguish the time and uncertainty, doubts cannot be cut off, not relying on being free from them. Weariness and stinginess, these are considered faults of speech. Because of the absence of these, the Buddha's, teaching becomes unsurpassed. Because it is the cause of faith, joy, and wisdom, this Dharma is virtuous. Possessing two kinds of meaning, it is the superior of what should be upheld, it is the basis of qualities, able to proclaim celibacy. Others are in accordance with the uncommon, able to completely abandon the afflictions of the three realms, the nature is pure, free from stains. Celibacy is considered to possess four qualities. Implied hidden meaning, the nature of hidden meaning, the antidote of hidden meaning, the transformation of hidden meaning. Hearers and self-nature, thus subduing faults, for the profound speech, these are the four hidden meanings. Equality and different meaning, thus different times, for the thoughts of beings, one should know the four intentions. Disparaging the Buddha's Dharma, being slightly lazy and complacent, the conduct of arrogance and desire, regret and uncertain regression, are the obscurations of sentient beings, the antidote to them.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །དེས་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཚིག་གམ་དོན་སྒོ་ནས། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་རྣམ་བཅུ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཁམས་ནི་ཟད་པར་རྟས་པ་དང༌། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་རབ་དགའ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཀུན་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དང༌། །དེ་ལས་ཐེག་མཆོག་ཐོས་པ་དང༌། །མོས་པ་བློ་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྒོ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པ་རབ་གྲགས་ཆོག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་ལོག་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམ་སྤངས་གསུམ་གྱིས། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །དོན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག །ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་སྤོང་བ། །དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེ་ནས་དེས་ནི་ས་དང་པོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད། །ཀུན་དང་མཉམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འཐོབ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཟད་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རྣམ་འཇོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ས་ནི་ལྷག་མ་ལ། །མཐུན་པ་ཡི་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང༌། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་
བཟང་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་མང་དང༌། །བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང༌། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངས་འབྱུང་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་གཏོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དགའ་དང་དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། །ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【汉语翻译】
中说大乘。由此断除其间之，一切罪过皆能舍。若以词句或意义，执持二句善结合，此有情具慧胜者，将获十种之功德：界尽速疾证得及，临终之时生大喜，随欲受生及恒常，忆念一切诸生世，与诸佛陀常相遇，从彼听闻最上乘，信解兼具智慧力，二门菩提速能得。如是智贤无忧具悲愍，美名远扬善行具智者，菩提萨埵善说者是也，说法于众生中如日照。大乘经庄严论中，宣说品第十三完毕。具慧于二者，以邪性与正性及遣除三者，于补特伽罗及诸法，了知二种无我后，知义即知一切法，犹如舟船之体性。舍弃执取闻法即满足，是故说彼为了知法。以异生之智慧，如是了知二者后，为使彼智慧得圆满，应善修习随顺之法。彼由此于初地时，彼菩提萨埵自性，与一切等同超世间，获得无上之出世智。以见道所断之烦恼，一切皆已如实断尽后，为断所知之障碍故，而勤精进修习于禅定。以安立及无分别之，智慧俱行之作用，如是于余地之时，修习随顺之法。具慧者于何处修行之境，善能获得及善处所，善地以及善友伴，具足瑜伽安乐之功德。菩提萨埵多闻且，见真谛善说具悲者，无忧圣士夫，当知是为大士夫。所缘善及导师善，善巧方便及出生，以及善妙加行之自性，说是真实之发起。喜乐及得暇满生，以及无病与三摩地，能作种种分别之因是，往昔所作之福德也。法之界

【英语翻译】
In the middle, he speaks of the Great Vehicle. By this, all faults that interrupt it will be abandoned. Whoever holds and combines two verses through words or meaning, that supreme sentient being with intelligence will obtain ten kinds of qualities: the realm is quickly exhausted, and at the time of death, great joy arises, birth as desired and constantly, remembering all lifetimes, constantly meeting with all Buddhas, hearing the supreme vehicle from them, faith and understanding combined with the power of intelligence, quickly attaining enlightenment through the two doors. Thus, the wise and virtuous, without sorrow, possessing compassion, with a beautiful and widely renowned name, virtuous conduct, and intelligence, the Bodhisattva is a good speaker, teaching among beings like the sun shines. From the Ornament for the Great Vehicle Sutras, the thirteenth chapter, the chapter on explanation, is complete. The wise, regarding the two, with wrongness and correctness, and the three of abandonment, regarding individuals and all phenomena, after knowing the two kinds of selflessness, knowing the meaning means knowing all phenomena, like the nature of a boat. Abandoning attachment to hearing the Dharma as sufficient, therefore, it is said that he knows the Dharma. With the wisdom of an ordinary being, after knowing these two in this way, in order to perfect that wisdom, one should cultivate the corresponding Dharma well. Then, from that, at the first ground, that Bodhisattva's nature, equal to all, transcends the world, obtaining the unsurpassed transcendental wisdom. After all the afflictions to be abandoned by the path of seeing have been completely and truly exhausted, in order to abandon the obscurations of knowledge, one diligently engages in meditation. With the action of establishing and non-conceptual wisdom combined, thus, at the time of the remaining grounds, one practices the corresponding Dharma. The wise one, in whatever place the object of practice is, well obtained and a good place, a good land and good companions, possessing the qualities of yoga and bliss. The Bodhisattva, learned and seeing the truth, a good speaker, compassionate, a noble man without sorrow, should be known as a great being. Good object and good teacher, skillful means and birth, and the nature of good conduct, it is said to be a true initiation. Joy and obtaining leisure and endowment, and being without illness and samadhi, the cause of being able to make various distinctions is the merit done in the past. The realm of Dharma

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས། །ངེས་འབྱུང་ཆགས་སོགས་ཡིན་པར་དགོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན་པ་ལ། །བློ་ལྡན་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་འདོད། །གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཞི་སྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་ཞུགས་པའི། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཆོས་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དང་བ་ནི། །དང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་
ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུངས་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟས་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་འགལ། །གང་ཕྱིར་ཞི་བ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་སིམ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་འགལ། །སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་བ་བཞིན། །འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
因为我之外，因为何故无有法，诸佛由此等，认为定出离贪等。法界之外，因为何故无有法，于一切烦恼之显示，具慧者欲为此意。因为何故贪等即彼，如理趣入之故，由此从中解脱故，因此从彼等定出离。

为了有情而处于地狱之境，不可忍受之痛苦无论如何亦非胜者之损害。寂静功德过失之小乘行者，各种分别善念具慧者乃损害。具慧者处于地狱之中，任何时候，亦非无垢广大菩提之中断。于其他乘极为清凉之分别自利者，纵然安乐而住亦为中断。

无有法与对境，以及一切烦恼无垢清净，幻化等同，如是应知如同虚空。犹如如理所绘之图画，虽无高低亦如是显现，于非真实之分别念，任何时候，二者恒时虽无亦显现。

犹如浊水澄清，澄清即彼非从彼生，彼乃彼之离垢而已，如是自心清净之理。心乃恒时自性光明想，彼乃为突发之过患所染污，法性心之外之心，说为非光明自性。菩提萨埵于有情，如独子之行，从足之内怀有大慈，因此想恒常利益。

为了利益有情之故，于彼生贪不堕落，此之嗔恨任何时候，与一切有情相违。犹如鸽子疼爱自己殊胜之子，自己的孩子紧紧抱住而住，如是对于彼等生嗔恨相违，对于慈爱之有情子亦如是。因为何故慈爱故嗔恨相违，因为何故寂静故害心相违，因为何故利他故虚诳心相违，因为何故清凉故恐怖相违。如同良药对于病人，对于轮回亦是趣入，对于病人

【英语翻译】
Because other than me, for what reason is there no Dharma, the Buddhas from these, consider definitely departing from attachment etc. Other than the realm of Dharma, for what reason is there no Dharma, in the display of all afflictions, the wise desire this to be the meaning. For what reason attachment etc. is that very thing, because of properly entering into it, therefore from this liberation occurs, therefore from them definitely departing.

For the sake of sentient beings, residing in the realm of hell, unbearable suffering is definitely not harmful to the Victorious One. The Hinayana practitioner with peaceful qualities and faults, various discriminating virtuous thoughts are harmful to the wise. The wise one residing in hell, at any time, is not an interruption to the stainless vast Bodhi. Those who are extremely cool and discriminating for their own benefit in other vehicles, even if they dwell in great comfort, cause interruption.

Absence of Dharma and object, and all afflictions, stainless and pure, similar to illusion and so on, likewise should be known as similar to space. Just as in a properly drawn picture, although there is no high or low, it appears in the same way, in all ways in unreal thought, the two always appear even though they do not exist.

Just as clear water comes from muddy water, the clarity itself is not born from it, it is merely the removal of impurities from it, likewise is the nature of one's own mind. The mind is always thought to be naturally luminous, it is defiled by sudden faults. A mind other than the Dharma-nature mind is said to be non-luminous by nature. A Bodhisattva towards sentient beings, acts like towards an only child, from the depths of the heart has great love, therefore wishes to always benefit.

For the sake of benefiting sentient beings, attachment arises in him and he does not fall, his hatred at all times, contradicts all sentient beings. Just as a pigeon loves its own excellent child, it embraces its own child closely and stays, likewise anger is contradictory to them, it is the same for a loving embodied child. For what reason is love, therefore anger is contradictory, for what reason is peace, therefore harmful intent is contradictory, for what reason is benefiting others, therefore deceitful mind is contradictory, for what reason is coolness, therefore fear is contradictory. Like good medicine for a sick person, it is also entering into samsara, for the sick person

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྨན་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བྲན་མ་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཟོང་ལ་ཚོང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་བཞིན་དུ། །ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བུ་གཞོན་པ་ལ་ཕ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་མི་འཚོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མེ་དོན་གཉེར་ལ་གཙུབ་ཤིང་ལྟར། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡིད་བརྟན་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས། །མ་རྫོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཇི་ལྟར་གོང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་ལྡན། །གཉིས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱ་ལ་རབ་བརྩོན་དེ། །རིམ་གྱིས་དྲི་མེད་མི་རྟོག་བློ་མཆོག་གིས། །སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་
དག་རྫོགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི། །རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་དག་པ་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་དགེ་བ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དང་པོར་དོམ་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །མདོ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྨོན་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་བས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པར། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡོམས་པའང་འདི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་ལམ་ནི་དེའི་དོན་རྣམས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་དེ། །བསྡོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་གཟུང་སྟེ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི། །མཉམ་པར་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་གཞ

【汉语翻译】
如医师一般，对众生进行成办；如婢女未成办一般，对自己进行成办；如商人对货物一般，对欲望进行成办；如染匠对衣服一般，对事业精进成办；如父亲对幼子一般，对不活众生成办；如求火者对钻木一般，恒常精进成办；如信任一般，对剩余之心，对未圆满者进行成办；如幻术师一般，对所知，以智慧进行成办。那是菩提萨埵，如何向上成办所欲？如是恒常具有广大精进，为令二者圆满而精进者，次第以无垢无分别之殊胜智慧，成办无上而成办。大乘经庄严论中，成办品第十四。

无数劫中决定出离，信解增上，如水之于大海，圆满一切善法。如是积累资粮之，佛子从初即清净者，善知且心善妙，精进修习禅定。彼时于法之流中，为从诸佛处获得寂止和，广大智慧之故，将获得广大教授。彼后首先勤于守护誓言，经部等之法，分辨二人之义，于经等名安住心。彼后彼者次第地，善加分别词句而作观察，于各自之中如理地，亦分别彼之义。确定把握彼等义后，于法一切总持，为获得彼之义故，彼后彼者作祈愿。以意之言说恒常地，当于所求各别观察，于意作意无言说，以一味亦当观察。法之名总集亦此，当知为寂止道，观道乃彼之义，当知为分别。双运之道即彼，当知为总集。当善摄持怯弱之心，亦当寂灭掉举，彼后于彼所缘，若成平等则舍

【英语翻译】
Like a physician, one accomplishes for sentient beings; like a maidservant who has not accomplished, one accomplishes for oneself; like a merchant for goods, one accomplishes for desires; like a dyer for clothes, one diligently accomplishes for actions; like a father for a young son, one accomplishes for non-living beings; like one seeking fire with a rubbing stick, one constantly diligently accomplishes; like trust, one accomplishes for the remaining mind, for the unfulfilled; like a magician, one accomplishes for what is to be known, with wisdom. That is the Bodhisattva, how does he wish to accomplish upwards? Thus, constantly possessing great diligence, diligently striving to perfect the two, gradually with stainless, non-discriminating supreme wisdom, one goes forth to accomplish the unsurpassed. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the fourteenth chapter, the chapter on accomplishment.

In countless eons, definite renunciation arises, faith increases, like water to the ocean, perfecting all virtuous dharmas. Likewise, the accumulation of merit, the Buddha-son, pure from the beginning, knowing well and with a virtuous mind, diligently applies himself to meditation. At that time, in the stream of Dharma, in order to obtain calm abiding and vast wisdom from the Buddhas, one will obtain vast instructions. Thereafter, first striving to guard vows, the Dharma of the Sutra Pitaka and so on, distinguishing the meaning of two people, one places the mind on the names of the Sutras and so on. Thereafter, that one gradually, skillfully distinguishes words and contemplates, and within each, properly distinguishes their meaning as well. Having firmly grasped those meanings, one completely summarizes the Dharma, and in order to obtain its meaning, thereafter, that one makes aspirations. With the expression of the mind, constantly, one should examine each object to be sought, and without verbal expression of the mind, one should also examine with one taste. The collection of the names of the Dharma is also this, one should know it as the path of calm abiding, the path of insight is its meaning, one should know it as distinguishing. The path of union is that, one should know it as a collection. One should well hold the timid mind, and also pacify agitation, thereafter, if one becomes equal to that object of focus, then abandonment.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ག །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ། །སྦྱངས་ནས་
ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་འདིའི། །ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་རྟོགས་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ

【汉语翻译】
复次，于彼当恒常行，应恭敬作而修习之。于所缘境系心已，不应令其相续散乱。若已速疾了知散乱，则应于彼再三摄持。具慧者应由上而上，将心摄集于内。由是为见功德故，当调伏心于等持。为见散乱过失故，当令不喜而寂静之。贪心及不乐等，生起亦当如是寂静之。由是持律精进者，于心以有分别作意，获得自性生起。由串习故则不作意。由是彼得身及心，极大轻安适悦已，当知作意及作意所依。彼以彼增长已，由增长任运而转，彼即获得真实住。由勤求神通故，彼修习已，成堪能之最胜。由静虑得神通。由神通成办之门，于无数之诸佛，为供养故及听闻故，往诣一切世界。此由无数之诸佛，于无数劫作承事供养。由作承事供养彼故，心成堪能最胜。是故彼等先于此，能得五种利益，谓由此成极清净器，此成无上者。于身中一切恶趣，一一刹那皆当灭尽。身及心亦皆，当为轻安所充满。于一切法之显现，当证得全无间断。真实之理，当极明见未曾思择者。如是为令圆满法身及令极清净故，具慧者于一切时，当恒常受持其因。由是如是转者，菩提萨埵于等持时，除意之言说外，一切义皆不能明见。为令法之显现增长故，当于一切时发起坚固精进。由法之显现增长已，则住于唯心。由是于彼一切义之显现，皆当极显现为心。尔时彼之所取，彼之散乱即当断除。由是彼

【英语翻译】
Furthermore, one should constantly practice that, and cultivate it with reverence. Having fixed the mind on the object of focus, one should not let its continuity be scattered. If one quickly recognizes scattering, then one should repeatedly restrain it. The wise should gather the mind inward, from higher to higher. Therefore, in order to see the virtues, one should tame the mind in concentration. In order to see the faults of scattering, one should pacify it with displeasure. Greed and displeasure, etc., should be pacified in the same way as they arise. Therefore, the one who is diligent in discipline, with intentional mental activity on the mind, obtains self-arising. Through habituation, one does not intentionally act. Therefore, having obtained great physical and mental pliancy, one should know intentional activity and what it depends on. Having increased that with that, by the increase turning spontaneously, one obtains the real dwelling. By striving for clairvoyance, having cultivated it, one becomes the most excellent of the capable. Clairvoyance is obtained from meditative concentration. Through the door of accomplishing clairvoyance, to countless Buddhas, for the sake of offerings and listening, one goes to all the worlds. This one, to countless Buddhas, for countless eons makes service and offerings. Because of making service and offerings to them, the mind becomes the most excellent of the capable. Therefore, those ones, before this, will be able to obtain five benefits, namely, by this one becomes an extremely pure vessel, this one becomes unsurpassed. In the body, all the bad destinies, in each and every instant will be exhausted. The body and mind also, will all be filled with pliancy. In the appearance of all phenomena, one will realize complete non-interruption. The reason for reality, one will see very clearly what has not been contemplated. Thus, in order to perfect the Dharmakaya and to make it extremely pure, the wise one at all times should constantly uphold its cause. Therefore, one who has become like that, a Bodhisattva in equipoise, except for the speech of the mind, cannot clearly see all meanings. In order to increase the appearance of Dharma, one should always initiate steadfast diligence. Having increased the appearance of Dharma, one will abide in mind-only. Therefore, in that, the appearance of all meanings, will all appear very clearly as mind. At that time, that which is grasped by that one, that scattering will be cut off. Therefore, that one

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང༌། །འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་འགྱུར་སོགས་ཡིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་འདི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་འཐོབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་དོན་
བྱ་དང༌། །ལན་ལ་མི་རེ་འདི་སེམས་སྙོམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང༌། །དེ་དག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །དེས་ན་དེ་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཐོབ་པ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མེད་བཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སྨོན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །གང་ཞིག་བློ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ། །བདག་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པ་ཙམ་ཤེས་ཏེ། །དོན་མེད་རང་བཞིན་བདག་ལྟ་རྣམ་སྤངས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེ་ལྟ་དོན་ཆེན་རྙེད་པ་གང༌། །འདི་ནི་བདག་ལྟ་མེད་པར་བདག་ཏུ་ལྟ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རང་ལ་ཕན་བྱས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་ཀུན་བྱེད་ལ་ལན་ཀྱང་རེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་གྲོལ་ལ། །འཆིང་བ་མི་ཟད་ཡུན་ཡང་རིང་པོར་བཅིངས། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་མཐོང་ཡང༌། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཚེ་གཅིག་རང་སྡུག་བཀུར་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡོམས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་བསམ་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག

【汉语翻译】
于彼执持之，唯余散乱相，尔时无间断，速证于三摩地。如是彼之末，舍弃执持之散乱，此等次第而，应知是暖等。彼后彼由世间，超胜之无上智慧，无分别无垢染，获得离二取。此乃彼之转依，是为初地想。此由无数劫，极度清净转。法界即是平等性，善为了悟彼时，恒时于诸有情，获得等同于己之心，于有情众无我及，痛苦与利益，不求回报此心平等，是与余菩萨相同。彼由三界有为法，非真皆是分别故，智慧极度清净者，由无二之义而见。彼等无有之自性，由见而解脱所断，故彼时见道，是为获得定说。知晓无有之空性，如是知晓有之空性，及自性空性故，说是知晓空性。四无相是诸分别，说是真实灭尽。成为无愿之彼，是为非真之分别。菩萨菩提分，一切种种相，恒时与彼见道，想是同时获得。何者以智慧，知晓有情有为法，仅是无我痛苦增，舍弃无义自性我见后，获得大我见大利益者。此乃无我见而见我，无苦转为极苦，利益自己如待己，于一切利他不求报。何者以胜解脱心解脱，无尽束缚长时缚，虽未见痛苦之究竟，然极度结合与作者。世间一生自苦尚不能敬，世间安住他苦增，总集何须说，不可思议，菩萨与彼相违。

【英语翻译】
Holding onto that, only the appearance of distraction remains. At that time, one quickly attains samadhi without interruption. Thus, at the end of that, abandon the distraction of holding. These, in order, should be known as becoming warm, etc. Then, by that, the unsurpassed wisdom that transcends the world, without conceptualization, without stain, is attained, free from the two grasps. This is the transformation of that state, considered to be the first bhumi. This becomes extremely pure through countless eons. The realm of Dharma is equality itself. When one has fully realized that, one constantly obtains a mind equal to oneself towards all sentient beings. Towards sentient beings, one has equanimity towards selflessness, suffering, and benefit, without expecting anything in return. This is the same as other bodhisattvas. Through that, all compounded phenomena of the three realms are seen as unreal and mere conceptualizations. Wisdom, being extremely pure, sees through the meaning of non-duality. By seeing the nature of their absence, one is liberated from what is to be abandoned. Therefore, at that time, it is definitely said to have attained the path of seeing. Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, and knowing the emptiness of inherent existence, it is said to know emptiness. The four signless ones are said to be the complete exhaustion of all conceptualizations. That which has become without aspiration is unreal conceptualization. All the various aspects that are in harmony with the bodhisattva's enlightenment are considered to be attained simultaneously with that path of seeing. Whoever knows with wisdom that sentient beings and compounded phenomena are merely an increase of selflessness and suffering, and having abandoned the meaningless nature of self-view, obtains the great self-view and great benefit. This is seeing the self without self-view, and turning suffering into extreme suffering. Benefiting oneself as one treats oneself, one does not expect any return for doing everything for others. Whoever liberates the mind with supreme liberation, is bound by endless bonds for a long time. Although the ultimate end of suffering is not seen, there is extreme union and action. In one lifetime, the world cannot even honor its own suffering. The suffering of others increases as the world abides. What need is there to mention the total? It is inconceivable. The bodhisattva is the opposite of that.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །བྱམས་པ་གང་ཡིན་སྦྱོར་དང་མི་སྐྱོ་གང༌། །དེ་ནི་སྲིད་པ་དག་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་ཅན་བདག་དང་མཚུངས་ཕྱིར་དེ་ལྟའང་མིན། །དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ།
ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག །བསྒོམ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །གྲངས་མེད་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་ཚར་ཕྱིན་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ཐ་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་པས་མི་ཤིགས་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་མཐོང་དཀའི་ཐུབ་པ་རྟག་མཐོང་བ། །ཐོས་པ་མཉམ་མེད་ལས་བྱུང་རབ་དང་བའི། །ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཚིམ་ལ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དོན་ཆེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྟག་མངོན་སུམ་འདོམས་མཛད་ཅིང༌། །ཅོ་ནས་འདྲེན་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་ནས། །མཚན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་དོན་ཡང་དག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། །ལོག་པར་སྦྱོར་ལ་སྨོད་མཛད་གནས་དང་རྣམ་འབྱེད་ལྷུར་ལེན་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་ཞིག་སྤངས་དང་བསྟེན་པས་དེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་འགྱུར་བ། །བར་ཆད་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདི་ན་སྟོན། །དེ་ནི་མཐོང་བ་རབ་དག་མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསལ་ནས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག །ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་མེའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསགས་པས་རབ་གང་ཞིང༌། །ཐུབ་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་གདམས་ངག་ཆེ་ཐོབ་པའི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཡངས་པ། །ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྔོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
是。
王子对众生之喜乐，
慈爱为何，结合与不厌倦为何，
此乃世间之稀有。
众生与我等同故，亦非如此。
彼乃剩余之，
于此诸地修习道。

二种智慧，
为修习故而精进。
无分别之智慧，
修习佛陀之法。
其他如实安立，
令众生皆成熟。
二无数圆满，
修习即告终。
获得最后之修习后，
菩萨灌顶。
金刚喻定，
获得不为分别所坏后，
异处转变至究竟，
无垢一切之障碍。
于何处安住，为利一切众生，
精进成办。
一切种智之，
获得无上之果位。
如是难见之能仁恒常见，
听闻无与伦比所生极殊胜，
以势恒常极度心满意足，
如何不成办大利益？
于法之门安住，
如来恒常现前教示，
如牧童引出般，从罪恶之丛林中，
以名引导，安置于菩提。
诸佛恒常于自利之正行善加赞叹，
于邪行则呵责，于处所与辨别精勤，于殊胜之有情，
何者舍弃与依止，彼逝者于此教法瑜伽广大转变，
障碍相应之法，一切种类胜者如理于此宣说。
彼乃极清净之见，以无分别之菩提，
压伏一切世间之大黑暗，
一切种类消除后，如大日，
升起般，为众生照亮道路。
如是恒常积累善根极圆满，
从能仁处恒常获得大教言之，
殊胜菩萨，获得心之极广大禅定，
获得后，将度越功德之大海。
大乘
经庄严论中，教诫随授品第十五竟。
总摄：多信以及，
求法与讲说，
如是修证与真实，
教诫随授。

【英语翻译】
It is.
Prince's joy for sentient beings,
What is love, what is combination and non-weariness,
This is the rarity of the world.
Sentient beings are equal to me, so it is not like that.
That is the remainder,
In this path of cultivating the lands.

The two wisdoms,
For the sake of cultivation, diligently practice.
The wisdom of non-discrimination,
Cultivate the Dharma of the Buddha.
Others establish as they are,
Making all sentient beings mature.
The completion of two countless,
The cultivation is completed.
After obtaining the final cultivation,
The Bodhisattva empowerment.
The Vajra-like Samadhi,
After obtaining what is indestructible by discrimination,
The ultimate transformation of another place,
Immaculate of all obscurations.
Wherever one abides, for the benefit of all sentient beings,
Diligently accomplish.
Of all-knowing,
Obtain the unsurpassed fruit.
Thus, the rarely seen Sage is always seen,
Hearing the incomparable birth is extremely superior,
With power, always extremely satisfied,
How can great benefits not be accomplished?
Abiding in the door of Dharma,
The Thus-Gone One always manifestly teaches,
Like a shepherd leading out, from the forest of sins,
Guiding by name, placing in Bodhi.
The Buddhas always praise the correct conduct of self-interest,
Reproach evil conduct, diligently attend to places and distinctions, for the superior sentient beings,
Whoever abandons and relies on, the departed one's teachings greatly transform the yoga in this,
The Dharma corresponding to obstacles, all kinds of victors teach properly here.
That is the extremely pure view, with non-discriminating Bodhi,
Subduing the great darkness of all worlds,
After eliminating all kinds, like the great sun,
Rising, illuminating the path for beings.
Thus, constantly accumulating virtuous roots is extremely complete,
From the Sage, constantly obtaining the great teachings,
The supreme Bodhisattva, obtaining the extremely vast Samadhi of the mind,
After obtaining, will cross the ocean of merits.
The Great Vehicle
From the Ornament of the Sutras, the fifteenth chapter, the chapter on following the instructions, is complete.
Summary: Much faith and,
Seeking the Dharma and speaking,
Thus, practice and realization and truth,
Following the instructions.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་ནི་ལུས་ཅན་རི་བོ་དང༌། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཀུན་ནས་ས་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམ་གསུམ་པོ་ཡང༌། །ཀུན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ནི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསྐལ་བ་མང་པོས་ཚར་ཕྱིན་མངོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་རང་བཞིན་གྱི། །ལས་རྣམས་དག་གིས་འདི་ན་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་དུག་དང་མཚོན་དང་ནི། །གནམ་ལྕགས་ལྕེ་དང་དགྲ་ལས་རང་གི་ལུས་ཟློག་པ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ལས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང༌། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡོན་ཏན་གོམས་བྱ་དང༌། །དེ་དག་རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །འཁོར་རྩོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང༌། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་བཞིར་བཅས་པ། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །མི་འཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། །རྣམ་འཚོ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །དགའ་བྱེད་
ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་མི་དགའ་དང༌། །རབ་གུས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདིར་ཟད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་ལམ། དེ་ཐོབ་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་གཞན། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་འཕེལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཞན། །བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ

【汉语翻译】
是。 犹如森林以及有情山岳，河流等的所依皆是大地。 同样，贤士们的三种事业，皆可说是布施等善行。 极其艰难的事业，体性多种多样，历经多劫圆满，具有精进的自性。 诸位佛子以身语意之自性，诸事业于此不生厌倦。 犹如欲饶益自己，从毒、武器、天铁、雷电和敌人手中保护自己的身体。 同样，佛子从二种下劣乘中，遮止三种事业的自性。 恒常不分别，具有事业而非无事业，不观待事业之作用与三种相。 因此，为了如实摄取彼之方便，清净无边的事业，能渡到彼岸。 大乘经庄严论中，具方便的事业品第十六完毕。 数字及其体性次第，决定之词与功德串习，彼等善加区分、摄集与不合之品，功德互相决定是也。 受用与身圆满，眷属成办圆满是增上生，恒常不为烦恼所使，对于诸事业不颠倒。 尽力成办有情之义利，以布施、不害、安忍而行。 具有住与解脱四者，一切行持皆为自利。 不贫乏与不损害，安忍调伏与不厌倦事业，悦意
善说之故，利他即是自利。 不喜受用，不厌甚深恭敬二者，瑜伽不分别。 大乘一切皆摄于此。 对于诸境不执著是道，获得彼道是防护散乱之外道，不舍弃有情是增长，清净障碍之外道。 调伏三学之后，佛陀宣说六度，初三度，后二度是二种，一种亦属于三者。 布施是不合品衰损，具有不分别之智慧，圆满一切希欲，成熟有情诸

【英语翻译】
It is. Just as forests, sentient mountains, and rivers all rely on the earth, so too, the three actions of the wise are said to be virtuous, such as giving. Extremely difficult actions, with diverse natures, perfected over many eons, possessing the nature of diligence. Bodhisattvas, with the nature of body, speech, and mind, do not become weary of these actions. Just as one protects oneself from poison, weapons, thunderbolts, lightning, and enemies, wishing to benefit oneself, so too, bodhisattvas refrain from the two inferior vehicles, possessing the nature of three actions. Constantly non-discriminating, possessing action rather than inaction, not looking to the function and three aspects of action. Therefore, in order to truly grasp the means to that, pure and limitless actions go beyond. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the sixteenth chapter, the chapter on actions with skillful means, is complete. Numbers and their characteristics, order, definitive words, qualities, practice, their distinctions, collections, and opposing sides, the mutual determination of qualities, are said to be. Perfect enjoyment and body, perfect retinue and accomplishment are manifest high status, constantly not going under the power of afflictions, and not being inverted in actions. Striving diligently for the benefit of sentient beings, acting with generosity, non-harm, and patience. Possessing the four states of abiding and liberation, all actions are for one's own benefit. Not being impoverished, not harming, enduring and not being weary of actions, delighting.
Because of good speech, the benefit of others is one's own benefit. Not delighting in enjoyment, not being weary of the two, profound respect, yoga, non-discrimination. All of the Great Vehicle is exhausted here. Not being attached to objects is the path, obtaining that path is other than guarding against distraction, not abandoning sentient beings is increasing, other than purifying obscurations. Having mastered the three trainings, the Victorious Ones taught the six perfections, the first three, the last two are two types, one also belongs to all three. Giving is the decline of opposing sides, possessing non-discriminating wisdom, completely fulfilling all desires, ripening sentient beings.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བཟོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །བསིལ་བ་འཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང༌། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང༌། །དོན་དམ་
ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང༌། །དབང་སྦྱོར་ཉིད་ལ་རྟེན་པར་བརྗོད། །དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རྩ་བ་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་དང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་པར། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གཏོང༌། །སྦྱིན་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཞི་བསམ་པས་ཟིན། །བདེ་འགྲོ་གནས་པ་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །རྟེན་དང་ཞི་དང་འཇིགས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བརྡར་བརྟགས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་ཤེས་དང༌། །སྙིང་རྗེས་ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཡོན་ལྔར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན། །དེ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །བཟོད་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང༌། །དད་དང་འདུན་ལ་རྟེན་པ་དང༌། །དྲན་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་དང༌། །མ་ཆགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
三者。 戒律不合之方衰， 不分别智慧具足， 一切欲求皆圆满， 众生熟解行三事。 忍辱不合之方衰， 不分别智慧具足， 一切欲求皆圆满， 众生熟解行三事。 精进不合之方衰， 不分别智慧具足， 一切欲求皆圆满， 众生熟解行三事。 静虑不合之方衰， 不分别智慧具足， 一切欲求皆圆满， 众生熟解行三事。 智慧不合之方衰， 不分别智慧具足， 一切欲求皆圆满， 众生熟解行三事。 依于前者生后者， 处于下劣与胜妙故， 粗大以及微细之故， 是故彼等次第说。 说是为遣除贫乏， 获得清凉与忍忿， 胜妙结合与摄心， 以及为了知真实义。 一切修习事物与， 如是作意以及， 思维以及方便等， 说为依于自在行。 遣除诸义以及， 根本依于作意与， 身体与受用圆满与， 二者随持与成办与， 彼亦具有无悭吝， 法与财物无畏施。 如是遍知布施后， 智者如实成办之。 六支寂静为思维所摄， 善趣安住为布施者， 依处寂静且无怖， 具有福德资粮与， 获得简择法性者， 是为安住律仪者所有。 如是遍知戒律后， 智者如实成办之。 知晓不悦意如何不悦意， 以悲悯依于正法故， 真实宣说五种利益。 彼乃成办二者之义， 苦行殊胜且具一切， 对此认为有三种。 如是遍知忍辱后， 智者如实成办之。 于善真实欢喜与， 依于信心与欲乐与， 忆念等功德增上者， 以及一切烦恼之对治， 以及无贪等。

【英语翻译】
Three. Morality diminishes the opposing side, Possessing non-discriminating wisdom, Completely fulfilling all desires, The three aspects of ripening beings. Patience diminishes the opposing side, Possessing non-discriminating wisdom, Completely fulfilling all desires, The three aspects of ripening beings. Diligence diminishes the opposing side, Possessing non-discriminating wisdom, Completely fulfilling all desires, The three aspects of ripening beings. Contemplation diminishes the opposing side, Possessing non-discriminating wisdom, Completely fulfilling all desires, The three aspects of ripening beings. Wisdom diminishes the opposing side, Possessing non-discriminating wisdom, Completely fulfilling all desires, The three aspects of ripening beings. The latter arises dependent on the former, Because of dwelling in the inferior and the supreme, Because of the gross and the subtle, Therefore, these are taught in order. It is taught to eliminate poverty, To obtain coolness and to endure anger, To combine the excellent and to hold the mind, And to understand the ultimate meaning. All meditation on objects and, Likewise, attention and, Thought and methods, It is said to rely on self-control. To abandon meanings and, To rely on the root of thought and, The perfection of body and enjoyment and, The two that follow and accomplish and, That also possesses non-stinginess, Giving fearlessly of Dharma and wealth. Having fully understood such giving, The wise accomplish it correctly. The six limbs are seized by peaceful thought, Abiding in happiness is the giver, A basis, peaceful and without fear, Possessing a collection of merit and, Obtaining the nature of discerning Dharma, This is what those who abide in vows possess. Having fully understood such morality, The wise accomplish it correctly. Knowing how the unpleasant is unpleasant, Because of relying on the Dharma with compassion, The five benefits are truly taught. It accomplishes the meaning of both, Austerity is supreme and all-encompassing, It is considered to have three aspects. Having fully understood such patience, The wise accomplish it correctly. Truly rejoicing in virtue and, Relying on faith and desire and, Increasing qualities such as mindfulness, And the antidote to all afflictions, And non-attachment, etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་དག་ལ་ནི་དེ་རྣམ་བདུན། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ། །བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མངོན་ཤེས་གནས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་རྣམ་འབྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟེན་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་འཚེ་བ་ལེགས་བཤད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། །མཉམ་པར་གཞག་དང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང༌། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །སྦྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བླངས། །མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ཡང་དག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མི་སྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་
ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག

【汉语翻译】
具足功德之地，对于这些有七种，完全了解像这样的精进，智者如实地修习。心安住于内，依靠忆念和精进，生起安乐，并且能自在地驾驭神通之境。是诸法之主，这些有三种，完全了解像这样的禅定，智者如实地修习。完全辨别所知，依靠于等持，从一切烦恼中，彻底解脱。智慧是善说破斥，是诸法之胜，这些有三种，完全了解像这样的智慧，智者如实地修习。要知道所有白法都是散乱的，以及平等安住这二者。二种波罗蜜多，以二和二来完全摄持。菩萨的布施，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。菩萨的戒律，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。菩萨的忍辱，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。菩萨的精进，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。菩萨的禅定，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。菩萨的智慧，是不执著、不迷恋、没有贪著的。甚至连贪著本身也不是，不执著、不迷恋、没有贪著的。佛子们遇到乞讨者时，甚至会永远舍弃自己的生命。以慈悲心不期望从他人那里得到回报，不追求果报。也以那布施使一切众生安立于三种菩提。布施被智慧完全摄持，所以在世间不会穷尽。佛子们恒常受持禁戒和精进之自性的三种戒律。不希求天界，即使真正获得，也不会对其生起贪著。也以那戒律使一切众生

【英语翻译】
The ground is endowed with qualities. For those, there are seven aspects. Having fully understood such diligence, the wise diligently cultivate it. The mind abides within, relying on mindfulness and diligence, it generates happiness and gains mastery over the realm of clairvoyance. It is the chief of all dharmas, and these have three aspects. Having fully understood such contemplation, the wise diligently cultivate it. It thoroughly distinguishes what is to be known, relying on samadhi, it is completely liberated from all defilements. Wisdom is the well-spoken refutation, it is the supreme of all dharmas, and these have three aspects. Having fully understood such wisdom, the wise diligently cultivate it. One should know that all white dharmas are scattered, as well as the state of equanimity. The two perfections are completely gathered by two and two. The generosity of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. The discipline of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. The patience of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. The diligence of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. The contemplation of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. The wisdom of a Bodhisattva is without attachment, without clinging, without desire. Even attachment itself is not, without attachment, without clinging, without desire. When the sons of the Buddhas encounter beggars, they always give up even their own lives. With compassion, they do not expect any return from others, they do not seek any reward. Also, through that generosity, they establish all beings in the three enlightenments. Generosity is completely seized by wisdom, so it remains inexhaustible in the world. The sons of the Buddhas always take the three disciplines, which are the nature of vows and diligence. They do not desire the heavenly realms, and even if they truly attain them, they do not generate attachment to them. Also, through that discipline, they make all beings

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་བཟོད། །མཐོ་རིས་གཉེར་དང་མི་ནུས་པས་མིན་འཇིགས་པས་མ་ཡིན་ཕན་ལྟས་མིན། །བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་བྱས། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་གཞོམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་རྟེན། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་བློ་ཡིས་ཆགས་རབ་མི་སྐྱེད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གསུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་དགའ་བ་དང༌། །མི་དགའ་བ་དང་སྨོན་པ་དང༌། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་བརྩེར་ལྡན་པས། །ལྷག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཟིལ་གནོན། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་དག །རྟག་གཏོང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་སྤོང་ཇི་ལྟར་སྲུང་མི་
འགྱུར། །འཕགས་པ་མི་ལྟ་སེམས་སྙོམས་ཤིང༌། །མི་འཇིགས་བརྩེ་ཕྱིར་ཀུན་སྟེར་བ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་བ་ཡིས། །ལོག་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །སྙོམས་པར་ཕན་པར་འདོད་པས་བརྩེ་བ་ཅན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ནི་སེམས་བརྩོན་པ། །ངག་གི་ཉེས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་རབ་མཁས་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དང་དུ་ལེན། །བརྩེར་ལྡན་གང་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟེག་ཏུ། །ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དགའ་བ་རྙེད་གྱུ

【汉语翻译】
于彼等处不尽住，佛子极难行持如是，能忍受人之诸损害。
非为求天界，非因怖畏，非为求利养，以无上忍辱，安置一切众生于三菩提。
忍辱为智慧所摄持，于彼等处不尽住，胜者之子具足披甲之体性，发起无比之精进。
摧伏自他烦恼众，获得殊胜之菩提，以彼精进力，亦安置一切众生于三菩提。
精进为智慧所摄持，于彼等处不尽住，胜者之子多具等持，成办禅定之诸行相。
禅定安乐极超胜，以悲悯依于下劣生，以彼禅定力，亦安置一切众生于三菩提。
禅定为智慧所摄持，于彼等处不尽住，胜者之子如是了知，所应知之诸法悉皆了知。
于涅槃亦不以心生贪著，何况于轮回，以彼智慧力，亦安置一切众生于三菩提。
智慧为利益有情而宣说，于彼等处不尽住，广大且无杂染。
意义重大且不穷尽，布施等一切之功德，应知为四种。
乞求者见圆满欢喜，不喜与希求，布施者具慈爱。
尤为具足恒常胜伏，以慈爱于诸有情，生命受用及妻妾。
恒常施舍极欢喜，彼舍弃如何不守护，圣者不视心平等。
无畏为慈爱故一切施，以损害他者，如何说颠倒语。
平等欲饶益故具慈爱，因他者痛苦生起而极怖畏，于调伏有情心精进。
远离语之三过失，一切施舍具悲悯，善巧缘起之法。
彼于意之诸烦恼，如何能忍受，具慈爱者何时作损害。
于利益他者之痛苦而安忍，获得利益之想而生欢喜。

【英语翻译】
In those places, they dwell inexhaustibly. The Buddha's sons and daughters practice what is extremely difficult, enduring all harms from humans.
Not seeking heavenly realms, not out of fear, not seeking gain, with unsurpassed patience, they place all beings in the three Bodhisattvas.
Patience is embraced by wisdom, in those places, they dwell inexhaustibly. The victorious ones' children possess the nature of wearing armor, generating unparalleled diligence.
Subduing the multitude of self and others' afflictions, attaining the supreme Bodhi, with that diligence, they also place all beings in the three Bodhisattvas.
Diligence is embraced by wisdom, in those places, they dwell inexhaustibly. The victorious ones' children possess many samadhis, accomplishing all aspects of meditative concentration.
Meditative concentration's bliss is supremely excellent, relying on compassion for inferior beings, with that meditative concentration, they also place all beings in the three Bodhisattvas.
Meditative concentration is embraced by wisdom, in those places, they dwell inexhaustibly. The victorious ones' children thus know, all knowable dharmas are completely known.
Even in Nirvana, they do not generate attachment with their minds, what need is there to mention Samsara? With that wisdom, they also place all beings in the three Bodhisattvas.
Wisdom is spoken for the benefit of sentient beings, in those places, they dwell inexhaustibly, vast and without contamination.
Meaningful and inexhaustible, all the qualities of generosity and so on, should be known as fourfold.
The beggar sees complete joy, displeasure and longing, the giver is full of love.
Especially possessing constant victory, with love for all sentient beings, life, enjoyment, and consorts.
Constantly giving with great joy, how can abandoning that not be protected? The noble ones do not see, the mind is equanimous.
Fearless, giving everything for the sake of love, by harming others, how can one speak perverse words?
Loving, desiring to benefit equally, greatly fearing the suffering of others, diligent in mind to tame sentient beings.
Far from the three faults of speech, giving everything with compassion, skilled in the law of dependent arising.
How can they endure all the afflictions of the mind? When the loving one harms,
Enduring the suffering of benefiting others, gaining the thought of benefit and joy.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་དང༌། །བདག་པས་ཆེས་ལྷག་གཞན་ལ་རྟག་བྱམས་དང༌། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་བ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཆུང༌། །བདག་བདེ་གཞན་པ་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །ཟད་འགྱུར་རྨོངས་དང་བཅས་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟློག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ནོམ་དང༌། །ཁེབས་སྒྲོན་དེ་བཞིན་ཤེས་པ་གསུམ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་
ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཤེས་རབ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བསྐལ་མང་དུ། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དགའ་འགྱུར་ན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པ། །བརྟན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལུས་ཕྱིར་ནོར་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཏོང༌། །གང་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ། །དེ་ཚེ་རྫས་ངན་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་དེས་དགའ་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་ཀུན་གཏོང་བས། །དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་དགའ་བས་དགའ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་དག་བླང་བྱ་བ། །འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགར་མི་འགྱུར། །བློ་ཅན་བདོག་དགུ་བཏང་བས་ནོར་མེད་པ། །བདག་ཉིད་ནོར་ལྡན་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སློང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ར

【汉语翻译】
ར་པ། །他对于什么能忍受什么呢？对于他人缺少他人的认识，以及主人格外地恒常慈爱他人，为了行持艰难之事而怀有慈爱，对于精进非艰难之事则极为艰难。三者的禅定安乐是微小的，自身安乐则他人完全衰损改变，终将耗尽且伴随着愚昧。这是菩萨的颠倒。如同夜晚的手杖和遮盖的灯一样，这三种智慧，具有悲心的智慧，如同太阳的光芒一样，无与伦比。布施，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。持戒，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。忍辱，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。精进，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。禅定，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。智慧，从所依和基础，以及原因和完全回向，以及因和智慧，清净的田地，以及从处所的角度来说，是殊胜的。菩萨的布施是，即使一个众生在多劫中制造损害，也感到欢喜，那么与此相反的情况还用说什么呢？有情众生因为什么而贪求财物呢？坚定者将此施与有情众生。人们为了身体而贪求财物，坚定者将此施与成百上千的人。何时即使舍弃身体，内心也不痛苦不悲伤，那时对于看待劣质之物，还用说什么呢？他以此世和来世而感到欢喜，他是他的上师。如同有智慧者完全施舍此物，如同追求利益的人们因欢喜而欢喜一样，如此乞讨者接受所应接受之物，不会因获得所欲之物而感到欢喜。有智慧者舍弃所有之物而变得一无所有，如同自身拥有财富一样，乞讨者享用一切

【英语翻译】
rapa. What can he endure for whom? For others, lacking the perception of others, and the master constantly loving others more than himself, and with affection for practicing hardships, diligence is extremely difficult for what is not difficult. The bliss of the three meditations is small. One's own happiness completely diminishes and changes others. It is considered to be exhausted and accompanied by ignorance. This is the opposite of a Bodhisattva. Just as a cane at night and a covered lamp, these three kinds of wisdom, the wisdom of compassion, are incomparable like the rays of the sun. Giving, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. Morality, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. Patience, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. Diligence, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. Meditation, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. Wisdom, from the support and basis, and the cause and complete dedication, and the cause and wisdom, pure fields, and from the perspective of the place, is supreme. The Bodhisattva's giving is such that even if one sentient being causes harm for many eons, he is happy, so what need is there to say about the opposite? Why do sentient beings desire wealth? The steadfast give it to sentient beings. People desire wealth for their bodies, the steadfast give it to hundreds and thousands. When even giving up the body, the mind is not sad or distressed, then what need is there to say about looking at inferior things? He is delighted by this world and the next, he is his guru. Just as the wise completely give this away, just as those seeking benefit rejoice with joy, so beggars receive what should be received, and are not delighted by obtaining what they desire. The wise, having given away all possessions, become destitute, just as they themselves possess wealth, beggars enjoy everything.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལྟར་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་ཚིམ་བྱས་དེ་ལ་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སློང་མོ་བ་དག་ཤིན་དུ་ནོར་མང་ཐོབ་ནས་ནི། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་བརྩིའོ། །ལམ་ཀའི་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ཤིང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་བླངས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དོགས་དང་བྲལ་བར་རང་ཉམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མིན། །གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བརྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །བར་ཆད་རྣམ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་
ཡོངས་ཤེས་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྗེས་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མོད་ལ་བདེ་གནས་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གཏོགས་པ་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །གཞན་ཡང་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཐར་པའི་དབང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གཞན། །དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དོན་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཞན་དུ་འདོད། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཞུགས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཞུམ་མི་འགོང་ཆོག་མི་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་གསུངས། །ཐེག་པ་གསུམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསམ་བློ་ཞན་དང་རྒྱ་རབ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གཞན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ཆུང་བ་དང་དོན་ཆེན་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད། །ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་དབྱེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང༌། །དོན་མཐ

【汉语翻译】
圆满的自性是，像那样不认为拥有财富。如同有智慧的人以良好的布施如理地，满足所求并想着给予极大的利益一样。同样，乞丐们即使获得极多的财富，也不会因为施主获得财富的原因而感激。如同从道路旁结满丰硕果实的树上享受一样，有情众生们大量获取某人的财物后，自己毫无顾虑地享受，那乐于布施、拥有享受的人不是别的，正是菩萨。以主和其因果的差别，以及形态的差别、所依的差别，以及四种障碍的对治的差别，精进应当完全了解，如此善说。善法之聚中，精进最为殊胜。如此依赖它，之后获得它。精进能迅速获得安乐之境，能成就世间和出世间之事。精进能获得对世间享乐的欲望，精进能具有极度的清净，精进能超越五蕴而解脱，精进能证得无上菩提成佛。此外，还有衰退和增长的精进，以及舍弃与解脱的自在不相符的方面。那本身完全进入并完全转变，精进的重大意义被认为是其他的定义。首先是善的精进，然后是如理进入结合的精进，不怯懦、不畏惧、不满足的精进，所有这些方面，诸佛都善说了。依靠三乘精进的众生，因为思维薄弱和具有极大的广度，所以精进有下等、中等和其他殊胜之分，那是追求小意义和大意义。具有精进者不会被享乐所击败，具有精进者不会被烦恼所击败，具有精进者不会被沮丧所击败，具有精进者不会被获得所击败。为了相互包含，为了彻底区分，为了法性，为了理由，六度在一切方面，都应当彻底了解。以布施等同于显示、接受和进入，以及自己随之进入等，悦耳的言语和利益的行为，以及意义的究竟

【英语翻译】
The complete self-nature is, like that, not thinking of possessing wealth. Just as a wise person properly, with good generosity, satisfies the seeker and thinks of bestowing great benefit upon them. Similarly, even if beggars obtain a great deal of wealth, they do not appreciate the benefactor for the reason of gaining wealth. Just as enjoying from a tree laden with excellent fruits by the roadside, sentient beings, after taking a large amount of someone's property, enjoy themselves without any worries, that one who delights in giving and possesses enjoyment is none other than a Bodhisattva. With the difference of the lord and its cause and effect, and the difference of form, the difference of dependence, and the difference of the antidotes to the four obstacles, diligence should be fully understood, thus it is well taught. Among the collections of virtuous deeds, diligence is the most excellent. Thus, relying on it, one obtains it afterward. Diligence can quickly obtain the state of bliss, and can accomplish worldly and transmundane affairs. Diligence can obtain the desire for worldly pleasures, diligence can possess extreme purity, diligence can transcend the aggregates and be liberated, diligence can attain supreme enlightenment and Buddhahood. Furthermore, there is also the diligence of decline and increase, and abandoning aspects that are incompatible with the freedom of liberation. That itself completely enters and completely transforms, the great meaning of diligence is considered another definition. First is the diligence of goodness, then the diligence of properly entering into union, the diligence of not being timid, not being afraid, and not being content, all these aspects, the Buddhas have well spoken. Relying on beings who strive in the three vehicles, because of weak thinking and possessing great breadth, diligence is divided into inferior, intermediate, and other superior, that is seeking small meaning and great meaning. One who possesses diligence is not defeated by enjoyment, one who possesses diligence is not defeated by afflictions, one who possesses diligence is not defeated by discouragement, one who possesses diligence is not defeated by attainment. For the sake of mutual inclusion, for the sake of thorough distinction, for the sake of Dharma nature, for the sake of reason, the six perfections in all aspects, should be thoroughly understood. With generosity being equal to showing, accepting, and entering, and oneself following along, pleasant speech and beneficial actions, and the ultimate meaning

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །དང་པོས་སྣོད་འགྱུར་དངོས་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་མོས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡིས་
ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །བཞི་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟེ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བ་དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག །ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང༌། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བསྡུས་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་དེ་འདྲར་དེ་ལྟ་བས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ལམ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་བློ། །ཞི་སྡོམ་བརྩོན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་བདག །སྲིད་ཡུལ་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །གསུམ་པོ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞན། །རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན། །མོས་པ་དང་ནི་སྨོན་པ་དང༌། །བརྩེ་དང་བཟོད་པ་དག་དང་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང་ནི། །གཞི་ལ་གཏོད་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །གྲོལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་བསྟན་པ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང༌། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དང་ནི། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་
ནས་དེ་རྣམ་གཉིས། །མཆོད་པ་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་དེ། །ང་རྒྱལ་བཅས་དང་ང་རྒྱལ་མེད། །སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་

【汉语翻译】
即是想成办彼（利他）。利益之方便，执持与令入，以及如是随入故，当知摄事为四种。初者是器转事物，二者即是信解也，三者即是成办，四者即是极调伏。以财物以及法，所缘法等之门故，想摄事为四种。就差别之门而言，摄事有劣、中、胜，大抵无义、有义及，一切种皆有义，当知。凡具足摄受眷属者，此等即是真实依，成办一切诸有情之义，极赞是为善方便。已摄及将摄者，以及何者现正摄，如是彼等皆如是，此乃成熟有情道。如是常时受用无贪着心，寂静调伏勤奋之彼岸行持者，不分别有境相，彼乃摄集有情众。大乘经庄严论中，波罗蜜多与摄事品第十七竟。

以殊胜与心和合故，为令二资粮圆满故，以衣服等物对诸佛，现前与非现前供养。诸佛出现有义利，且具足发愿，不作意三者为所缘，是为圆满供养诸佛。有情众乃无量，令其成熟另有他法，从物与心之门而有别，信解以及发愿，慈爱与忍辱等，以及正行之门等，于地安置与证悟，解脱以及如是性而有别。因缘以及回向等，所依以及事物与因，智慧以及净土等，善说处所之供养。因与果报自性，自性以及他者等，获得与恭敬自性，从成办之门彼分二。供养有小与大，有慢与无慢，结合与行持自性，从发愿之门而想彼。以自心供养诸佛，于法信解与

【英语翻译】
That is, wanting to accomplish that (benefit for others). The means of benefiting, holding and causing to enter, and likewise following after, should be known as the four objects of gathering. The first is the object that transforms into a vessel, the second is faith and understanding, the third is accomplishment, and the fourth is extreme taming. Through the gate of wealth and Dharma, objects of focus, etc., it is thought that there are four objects of gathering. In terms of the gate of differentiation, the objects of gathering are inferior, middling, and superior, mostly meaningless, meaningful, and all kinds are known to be meaningful. Those who possess the gathering of retinues, these are the true reliance, accomplishing the meaning of all beings, and it is highly praised as a good means. Those who have been gathered and will be gathered, and those who are currently gathering, all of them are like that, this is the path of maturing sentient beings. Thus, constantly enjoying without attachment, the master of the place of the other shore of peaceful discipline and diligence, not discriminating the characteristics of the realm of existence, that is the one who gathers the assembly of sentient beings. In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the seventeenth chapter, the chapter on the Paramitas and the Objects of Gathering, is complete.

Because of being endowed with excellence and mind, in order to perfect the two accumulations, offering clothes and other things to the Buddhas, both directly and indirectly. The appearance of the Buddhas is meaningful, and possessing aspiration, not focusing on the three as objects, is the complete offering to the Buddhas. Sentient beings are immeasurable, there are other methods to mature them, there is a difference from the door of objects and mind, faith and aspiration, love and patience, and the door of right conduct, placing on the ground and realization, liberation and suchness are different. Causes and conditions and dedication, reliance and objects and causes, wisdom and pure lands, the offering of places is well explained. The nature of cause and effect, the nature of self and others, obtaining and honoring the nature, from the door of accomplishment they are divided into two. Offerings are small and large, with pride and without pride, combining and practicing the nature, from the door of aspiration they are thought of there. Offering the Buddhas with one's own mind, faith and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང༌། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །བསྟེན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང༌། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་སྟེན། །བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་གཞི་དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། །ཤེས་བསམ་དུས་སུ་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སྔོ་བར་བྱེད། །བརྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བློས་རྟོགས་ནས། །རང་གི་ཐེག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འབད། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཞིང་དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱ་ཟང་ཟིང་མིན། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཆོས་སྒོ་རྗེས་འགྲོ་ཕྱི་དང་ཐོས་མཉན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མེད་ཡིད་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །བློ་ལྡན་འགྲོ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང༌། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག །བརྟན་པའི་ཚངས་པ་
མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བདེ་འདོད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་བདེ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་དང༌། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཞི་བ་ཐོབ་པས་དག་ཕྱིར་དང༌། །ལས་གཉིས་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །ཆགས་པས་རོ་མྱང་མིན་ཞེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་དང་ང་རྒྱལ་བཅ

【汉语翻译】
思维和权势，以及，不分别的方便全部执持，与一切和意义唯一进入最为殊胜。依止是所依和基础，以及，因缘和完全回向，因和智慧清净刹土，从处所的门径善加开示。善知识调伏寂静并且近寂静，功德超胜具有精进为经文所富，彼者善加了知善于言说具足，慈爱的自性舍弃忧恼而依止。恭敬利养以及承事，从成办的门径依止善知识。依止的基础如是具慧于法，知思之时以敬礼而趋近善知识。彼者不贪求亲近恭敬利养，为了成办而完全回向彼者。稳固如所开示成办彼者，彼之内心则令其真实欢喜。通达三乘以智慧了知之后，为了成办自己的乘而努力。为了使无量有情完全成熟以及，清净刹土也应当清净之故。彼者受用法的份额具足功德，应当善加依止善知识非为财物。具慧因和果以及，法门随行外和他听闻，心的瑜伽具有我慢以及，无我慢以具信依止善知识。具慧趋行和结合以及，从发愿的门径依止善知识。以自己的心依止殊胜善知识，于法信乐和思维和权势，以及，不分别的方便全部执持，与一切和意义唯一进入最为殊胜。稳固的梵行，断绝不和合。不分别具有智慧。进入三种所缘。使有情完全成熟。稳固者们的彼等希求安乐以及，为痛苦所困和安乐，烦恼者和彼等论典，彼之如是性善加进入。彼义如是性之故以及，获得寂静而清净之故，二业烦恼灭尽之故，慈爱是无所缘。彼等动摇和不动摇以及，不以贪著而尝味说。菩提萨埵不动摇者，安住于远离贪著。等持自性非小，中和下的地，思维下劣和我慢具

【英语翻译】
Thinking and power, as well as, completely holding the means of non-discrimination, entering into oneness with all and meaning is most excellent. Reliance is the support and basis, as well as, the cause and complete dedication, the cause and wisdom pure realms, from the gateway of the place, it is well shown. The virtuous friend is tamed, peaceful, and nearly peaceful, surpassing in qualities, rich in scriptures with diligence. That one is well understood, skilled in speech, possessing, of a loving nature, abandoning sorrow and relying on him. Respect, gain, and service, through the means of accomplishment, one should rely on the virtuous friend. The basis of reliance, likewise, the intelligent one, towards the Dharma, at the time of knowing and thinking, approaching the virtuous friend with reverence. That one does not desire closeness, respect, or gain, for the sake of accomplishment, one completely dedicates to that one. By accomplishing what is shown as stable, one truly delights that one's mind. Having understood the three vehicles with intelligence, one strives to accomplish one's own vehicle. In order to fully ripen limitless sentient beings, and also, to purify the pure realms. That one enjoys the share of Dharma, possessing qualities, one should rely well on the virtuous friend, not for material things. The intelligent one, cause and effect, as well as, following the Dharma gate, external and his hearing, the yoga of the mind with pride, and without pride, with faith, one relies on the virtuous friend. The intelligent one, going and combining, as well as, relying on the virtuous friend from the gateway of aspiration. Relying on the supreme virtuous friend with one's own mind, with faith and thought and power in the Dharma, as well as, completely holding the means of non-discrimination, entering into oneness with all and meaning is most excellent. Stable celibacy, abandoning discord. Non-discriminating, possessing wisdom. Entering into the three objects. Making sentient beings fully mature. Those of stability desire happiness, as well as, being afflicted by suffering and happiness, the afflicted ones and their treatises, entering well into that suchness. For the sake of that meaning, that suchness, as well as, for the sake of purity by attaining peace, for the sake of the exhaustion of the two actions and afflictions, loving-kindness is without object. Those moving and unmoving, as well as, not tasting with attachment, it is said. The Bodhisattva, the unmoving one, dwells well in being free from attachment. Samadhi, the nature of non-being, is small, the middle and lower grounds, inferior thought and pride.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས། །གང་ཡིན་དེ་དམན་གཞན་ཉིད་ལྷག །ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང༌། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཉམས་བཅས་སྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་མི་གཏོང༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་པ་འདི་འབྱུང་བ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་གཅིག་པ་ལའང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །འཚེ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དང༌། །བདེ་བ་བསྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང༌། །སྙིང་རྗེ་བློ་མཆོག་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དང་བདག་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉེས་པས་རབ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག །ཉམ་ང་བར་བྱེད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །མཉམ་དང་རྟག་མིན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །མི་དམིགས་པས་མིན་གང་དེ་བརྩེ་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བ

【汉语翻译】
萨！何者为劣，他者为胜。以梵天之住处而住者，具慧者恒常生起欲求。彼能圆满诸会众，亦能成熟诸有情。恒常不离梵天，远离彼之相违品。纵然放逸，亦不为彼之缘，纵然不悦意亦不变异。菩提萨埵害心与，种种恼害不喜害心与，具足贪欲之贪着，触及众多过失之相。烦恼摧毁自，摧毁有情且摧毁戒律。具足衰损，以利养而低劣，守护与如是宣说而受谴责。具足诤讼，不悦意，彼于他处无暇之处受生。获得与未获得，因衰损而于意生起极大痛苦。此等一切过失于慈等，善住者不生起，非烦恼者，为有情之，义利不舍弃轮回。如是胜者之子等对于有情，慈爱等之心生起者，一切有情具功德之，于独子亦不如是。极燃之仇敌所胜伏，为痛苦所压迫，为黑暗所遮蔽，于难行之道路上恒常行入，与大系缚完全相应。耽着与大毒相混之食物，道路乃极度迷失者，入于歧途，微弱力量之，有情等生起悲悯。断除损害，乃殊胜菩提之种子，生起安乐与作意痛苦之欲之因，本体乃布施，依于法者，胜者之子菩提不遥远。悲悯乃殊胜智慧，属于轮回之，痛苦自性一切与无我，如是了知后不生厌离，亦不为过失所损害。观见世间痛苦自性之，具悲悯者对于彼痛苦与，彼等完全舍弃之方便亦如实知晓，不作恐怖亦不生厌离。悲悯自性者之此慈爱，自性与个别观察与，彼先前串习与具足与，相违品衰损，清净获得四者。非平等与非常与增上意乐，非成办之门与离贪与，非无所缘，何者彼非慈爱，如是

【英语翻译】
Sa! What is inferior, the other is superior. Those who dwell by the abode of Brahma, the wise always give rise to desire. They perfect all assemblies and mature all sentient beings. Always inseparable from Brahma, free from its opposing aspects. Even if negligent, it is not changed by its cause, nor by unpleasantness. Bodhisattvas with harmful intent, various kinds of harm, displeasure, harmful intent, and those with attachment to desire, encounter many kinds of faults. Afflictions destroy oneself, destroy sentient beings, and destroy morality. With decline, inferior due to gain, protected and similarly blamed by the teacher. With disputes, unpleasant, they are born in other places where there is no leisure. Having obtained and not obtained, great suffering arises in the mind due to decline. All these faults do not arise in those who dwell well in love and so on. Those who are not afflicted do not abandon samsara for the sake of sentient beings. How do the sons of the Victorious Ones give rise to thoughts such as love towards sentient beings? It is not the same even for a single son who possesses all the qualities of all sentient beings. Subdued by a blazing enemy, oppressed by suffering, obscured by darkness, always entering a difficult path, fully endowed with great bonds. Attached to food mixed with great poison, the path is completely lost, entering a wrong path, compassion for sentient beings with little strength. Abandoning harm is the seed of supreme enlightenment, the cause of desire that generates happiness and suffering, the essence is giving, relying on the Dharma, enlightenment is not far for the sons of the Victorious Ones. Compassion is supreme wisdom, belonging to samsara, the nature of suffering, all and without self, having understood this, one does not become weary, nor is one harmed by faults. Seeing the nature of suffering in the world, those with compassion know the means to completely abandon that suffering as it is, without causing fear or becoming weary. This love of those who are compassionate by nature, nature and individual examination, and having been accustomed to it before, and possessing it, and the four qualities of diminishing opposing aspects and obtaining purity. Not equal, not constant, not with superior intention, not the door of accomplishment, not without attachment, not without object, whatever that is not love, thus

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་མེད་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་མིན། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་པ་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་འཆུ་
བ་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་ན་བདེ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། །ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་འཕེལ་བ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང༌། །འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །བརྩེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང༌། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བརྩེར་ལྡན་རྣམས། །ཞི་ལའང་ཡིད་ནི་མི་གནས་ན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱམས་པ་གང་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མེད་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བྱམས་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདས། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒལ་ཆེ་དང་མི་ཤེས་པའི། །མུན་པ་ཆེ་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དེ་མེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་གང༌། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག །རེག་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའ། །བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འགྱུར་ཞིང༌། །དོན་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་གང༌། །དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྟན་པའི་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ར

【汉语翻译】
無上菩提非彼岸，慈悲忍辱與發心，發願生生世世成熟有情眾。 初為根本終為殊勝果，此乃慈悲大樹之寫照。 若無慈悲之根本，苦行忍耐亦難成。 智者若不忍受苦，利益有情之心亦難生。 遠離發心之智慧，無法於清淨潔白之來世，種下殊勝之願。 若未獲得殊勝之生，亦無法成熟一切有情。 慈悲之精華即是慈愛，彼於痛苦中亦能感受快樂。 如理作意佛陀之教誨，枝繁葉茂廣大增長，發願之流亦未曾斷絕。 捨棄與接受二者為緣，成就之故應知花朵與果實皆具意義。 大慈大悲乃功德之源，誰不對有情眾生起慈悲心？ 如是觀之，此等眾生雖有痛苦，然由慈愛所生之快樂亦無可衡量。 為慈悲所攝持之慈愛者，若連寂靜亦不願安住，何況貪戀世間安樂與自身性命？ 彼慈愛無有過失，非有世間與出世間之別。 智者以慈愛所生之慈悲，無有過失且超脫世間。 於巨大難忍之苦海中，於深沉無明黑暗中，作為依靠之引導世間之方便，如何能說其無有過失？ 世間之菩提與獨覺佛，若彼等亦無有慈愛，何況其他？又何須多言？如何能說其非超脫世間？ 菩薩本無苦，然因慈悲而感受痛苦。 對於此，初時皆感恐懼，接觸之後則極為歡喜。 由慈愛所生之痛苦，能勝過世間一切安樂，所作諸事亦無可比擬，除此以外，還有什麼更令人驚奇？ 以堅定之慈愛所行之布施，所生之布施之樂，三界天人所享之安樂亦無法與之相比。 為利有情故，以慈悲心忍受痛苦之

【英语翻译】
Supreme enlightenment is not the other shore. Compassion, patience, and intention, aspiration, and rebirth fully ripen all sentient beings. The beginning is the root, the end possesses the supreme fruit. This is the great tree of compassion. If the root of compassion is absent, asceticism and patience will not arise. If the wise cannot endure suffering, the thought of benefiting sentient beings will not arise. Wisdom devoid of intention will not plant aspirations in a pure and immaculate rebirth. If a good rebirth is not obtained, one will not be able to fully ripen all sentient beings. The essence of compassion is loving-kindness. In suffering, it finds happiness. By properly contemplating the Buddha's teachings, branches grow vast and wide, and the stream of aspirations is never cut off. Abandoning and accepting are the two conditions. Therefore, one should know that flowers and fruits are meaningful. Great compassion is the source of qualities. Who would not have compassion for sentient beings? Thus, even though these beings have suffering, immeasurable happiness arises from love. Those who possess love, embraced by compassion, do not even dwell in peace. What need is there to mention attachment to worldly pleasures and one's own life? That loving-kindness is faultless, without worldly or transcendental existence. The loving-kindness born of love in the wise is faultless and transcends the world. In the great and unbearable ocean of suffering, in the deep darkness of ignorance, the means of guiding the world that serves as a support, how can it be said to be without fault? If the Buddhas and Pratyekabuddhas of the world do not have that loving-kindness, what need is there to mention others? How can it be said to be not transcendent? Bodhisattvas have no suffering, but they experience suffering through love. At first, everyone is afraid of it, but after touching it, they are extremely happy. The suffering born of love surpasses all worldly happiness, and whatever is done cannot be compared to it. What could be more wonderful than that? The joy of giving born of giving with steadfast love cannot be compared to the happiness enjoyed by those who closely associate with the three realms. For the sake of sentient beings, enduring the suffering of compassion with

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མི་གཏོང་ན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་
འགྱུར། །བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དེ་ལས་བྱམས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་གཟུང་བས་བསྐྱེད་དང་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱས་པའི་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཞིང་བདེ་བར་བྱ། །ཀུན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲི་བྱ་ཞེས། །ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ། །བདེ་མ་བསྐྱེད་པར་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་བདེ་བ། །བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བདེ་མི་འདོད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་བདེ་བདག་ལའང་མིན། །དེ་བ་དེས་བདེ་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། །འབྲས་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བྱོས། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བཟང་དང་ཕྲད། །བདག་ནི་བདེ་བ་དེ་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སྦྱིན་ལ་བརྒྱུད་དང་ལྡན། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་བདོག་པ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་དེ་ལྟོས་ལ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེའི་འབྲས་ལ། །དོན་གཉེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་དགའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་མེད་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལན་བལྟས་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་དག་པའི་གཞི། །བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་སུ་སྲུང་བཅས་ཚོལ་མེད་གོས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །
མཐའ་དག་རྒྱ་ཆེ་གཙོ་དང་རྟག་པ་དང༌། །དགའ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་དང་དག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བ་དེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། །བརྩེ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་འགྱུར་བ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
如果我不放弃任何轮回，那么慈悲者为了利益他人，为何不承担痛苦呢？ 具有慈爱的慈悲布施，享用以及由此产生的慈爱，以及随之而来的加持和由此产生的力量，所带来的快乐将永远增长。 应以慈悲来扩展和增长，应以布施来圆满和带来安乐，应普遍正直和引导，这就像是对执着者的教诲。 如果不以慈悲来减轻痛苦，又怎能带来安乐呢？ 因此，具有慈爱者通过创造他人的安乐，从而使自己获得安乐。 慈悲者总是像施舍自己一样，不希望自己快乐，用享用之物使他人快乐，或者不是不同的，也不是为了自己的安乐。 通过给予他人安乐，我所给予的布施，连同果报一起，都给予了众生。 如果你对我有所作为，那么就将这些作为极大的果报吧。 布施者即使不希望享用，也能获得非常多且美好的享用。 我不希望那样的安乐，因为我与布施有着联系。 我总是看着那以慈爱完全施舍一切的行为，因此你应该知道我对那果报毫无需求。 如果你不放弃获得果报，就不会对布施感到喜悦，因为即使一瞬间没有布施，也不会对布施感到喜悦。 不会给予未做之事果报，因此回报不是我的部分。 因为你远离了对回报的期待，所以果报会完全给予他人。 菩萨们的慈爱布施，是无过错且清净的基础，是带来安乐的，并且伴随着守护，没有寻觅，没有染污。 菩萨们的慈爱布施，是
一切广大、主要和永恒的，喜悦和无杂染且清净的，趋向菩提和趋向善的。 就像以三种快乐满足的心，具有慈爱者因完全施舍而感到喜悦，享用者通过亲近享用，也是如此。

【英语翻译】
If I do not abandon whatever samsara is, then why would compassionate ones not accept suffering for the sake of benefiting others? Whatever giving of compassion with love, enjoyment and love arising from it, and through the blessing that follows and its power, the happiness created will always increase. One should expand and increase with compassion, one should fully ripen and bring happiness with giving, one should be universally upright and guide, this is like speaking greatly to those with attachment. If one does not alleviate suffering with compassion, how will one become happy without creating happiness? Therefore, those with love create the happiness of others and thus make themselves happy. Compassionate ones always give themselves away, like showing, not wanting their own happiness, make others happy with enjoyments, or it is not different, nor is it for their own happiness. By giving happiness with that, the giving that I give, together with the result, is given to sentient beings. If you have something to do for me, then make those themselves into great results. Although the giver does not want enjoyment, he encounters very much enjoyment and goodness. I do not want that happiness, because I am connected with giving. I always look at that which is completely giving away everything with love, therefore you should know that I have no need for its result. If you do not give up obtaining the result, you will not be delighted in giving, because even for a moment without giving, you are not delighted in giving. It does not give results to what has not been done, therefore looking back is not my part. Because you are free from looking at the return, the result is completely given to others. The giving with love of the princes is a faultless and pure basis, it is what brings happiness, and it is with protection, without seeking, without defilement. The giving with love of the princes is
all-encompassing, vast, principal, and eternal, joyful, without confusion, and pure, inclined towards enlightenment, and inclined towards virtue. Just as the mind satisfied by the three joys, the loving one becomes happy by giving completely, so too do those who enjoy by closely practicing enjoyment.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་བ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་དང༌། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ལ་སོགས། །སྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཅིག་ཕྱིར་མཆོག །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་རབ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མཆོད་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་ཤེས་ལ་རྟག་སྟེན་པ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེ་དང་མན་ཡུལ། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བརྟན་པའི་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། །གཉེན་པོ་འགྲིབ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་ཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་འགྱུར། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང༌། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་
ས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དམན་དང་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་དེ་ལས་གཞན་ལྷག །བློ་ལྡན་ཁྲེལ་མེད་ཚུལ་མིན་ལས། །ཉོན་མོངས་དང་ལེན་ཁྲོ་བ་དང༌། །ཡལ་བར་འདོར་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །འགྱོད་པས་ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང༌། །བཀུར་སྟི་དམན་པ་ཐོབ་འགྱུར་དེས། །དད་ལྡན་མི་མིན་ཚོགས་དང་ནི། །སྟོན་པས་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྙན་འཐོབ། །གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །དེས་ན་ཆོས་དཀར་ཐོབ་པ་དང༌། །མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ཀུན་མི་འབྱུང༌། །མཁས་པ་རྟག་ཏ

【汉语翻译】
不会变得高兴。
对吝啬者慈爱，对凶残者慈爱。
对一切争斗者慈爱，对放逸者慈爱。
对外族统治者生起悲悯，
对邪见者生起悲悯。
从安乐和痛苦，安乐之因中，
生起菩萨的悲悯。
从因和善知识，自性中，
生起菩萨的悲悯。
菩萨的悲悯，
为了平等了知而思虑，
为了成办，为了离贪，
为了无相和清净。
以自心修慈等，
修习，信奉佛法，
思虑和自在，以及，
不分别，为了唯一而殊胜。
如是，对薄伽梵生起极大的欢喜，
以财物和盛大的恭敬，具有极大的恒常供养。
恒常依止具有众多功德，行饶益，有智慧者，
对众生随念慈爱，一切成就都能获得。
《大乘经庄严论》中，供养和依止以及无量品，第十八品完毕。
羞耻舍弃不顺品，
具有不分别的智慧。
罪恶、火和边地，
是成熟众生的稳固之因。
六波罗蜜多的，
不顺品是增长，
对治品衰减，菩提心，
生起无尽的羞耻。
稳固者，六波罗蜜多，
对于稳固者来说，懈怠和，
烦恼随顺之法，
从修习中也会变得稀奇。
等持自性非小，
中等和下等的
地，以及，
下等意乐和傲慢的，
下等羞耻，从那之外更殊胜。
具慧者，从无惭非理中，
接受烦恼、嗔恚，
抛弃和傲慢，
摧毁众生和戒律。
因后悔而变得衰损，
会获得轻蔑的恭敬，
信徒、非人眷属，
连导师也会舍弃。
与佛法相应的王子们，
加以诽谤，从世间，
在现见之法中获得恶名，
被驱逐，生于无暇之处。
因此，获得白法，
从未获得中彻底衰退。
因此，安住于痛苦，
心也不会安住。
王子们，具有羞耻者，
这些过患都不会发生。
智者恒常

【英语翻译】
It will not become happy.
Loving-kindness to the miserly, loving-kindness to the cruel.
Loving-kindness to all who fight, loving-kindness to the negligent.
Compassion arises for those ruled by foreign powers,
Compassion arises for those with wrong views.
From happiness and suffering, from the cause of happiness,
Arises the compassion of the Bodhisattva.
From cause and spiritual friend, from nature,
Arises the compassion of the Bodhisattva.
The compassion of the Bodhisattva,
In order to equally know, to contemplate that,
In order to accomplish, in order to be free from attachment,
In order to be without characteristics and pure.
With one's own mind, loving-kindness, etc.,
Practice, have faith in the Dharma,
Contemplation and freedom, and,
Non-discrimination, for the sake of oneness, is supreme.
Thus, great joy arises for the Bhagavan,
With wealth and great respect, possessing extremely constant offerings.
Always relying on the one who possesses many qualities, does benefit, and has wisdom,
Following with loving-kindness towards beings, all accomplishments will be obtained.
In the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the chapter on offerings and reliance and immeasurable, the eighteenth chapter is complete.
Shame abandons the unfavorable side,
Possessing non-discriminating wisdom.
Sin, fire, and borderlands,
Are the stable cause for maturing beings.
The six perfections,
The unfavorable side is increase,
The antidote decreases, the mind of enlightenment,
Arises with inexhaustible shame.
The stable ones, the six perfections,
For the stable ones, laziness and,
Afflictions that are in accordance with the Dharma,
Even from practice, it becomes wonderful.
Samadhi, self-nature, not small,
Medium and inferior
Ground, and,
Inferior intention and arrogance,
Inferior shame, more excellent than that.
The wise, from shameless impropriety,
Accepting afflictions, anger,
Abandoning and arrogance,
Destroy beings and discipline.
Becoming deteriorated due to regret,
Will obtain despised respect,
Believers, non-human retinues,
Even the teacher will abandon.
The princes who are in accordance with the Dharma,
Slandering, from the world,
Obtain a bad name in the visible Dharma,
Being expelled, born in an unfree place.
Therefore, obtaining white Dharma,
Completely degenerates from not obtaining it.
Therefore, abiding in suffering,
The mind will not abide in peace.
The princes, those who have shame,
All these faults will not occur.
The wise always

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལྷ་དག་དང༌། །མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་རྟག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གཉེན་པོ་བྲལ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། །ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། །ཀུན་ལ་མི་འཇུག་འཇུག་པ་ནི། །
ཁྲེལ་ལྡན་ཁྲེལ་བས་བྱས་པའི་རྟགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་སྒོམ་པ། །ཚེས་ལ་མོས་དང་བསམ་པ་དང༌། །དབང་འབྱོར་བ་དང་མི་རྟོག་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སྲན་ཐུབ་བརྟན་པར་འདོད། །གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཞུམ་དང་གཡོ་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། །བརྟན་པའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐོས་པ་དང༌། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། །རྒྱལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༌། །དཀའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འཁོར་བ་གཏོང་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །བརྟན་པའི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། །བརྟན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་ཆགས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་ལྟར། །བརྟན་པ་གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་གཡོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱོ་མཉམ་མེད་པ། །གཞི་གསུམ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་དང་སྡུག་

【汉语翻译】
诸天以及人之中，亦能真实而生起，具慧惭愧速能令，圆满菩提资粮聚。 胜者之子诸有情，成熟之事不厌倦，彼常不顺品及彼，远离亲友不离变。 如是佛子具惭愧，获得彼等诸利益。 幼童纵然穿妙衣，无惭故为罪垢染，佛子具有知惭衣，虽无覆藏离罪垢。 胜者之子若具惭，如虚空然不为法所染，佛子众中聚集者，以知惭愧庄严乃为美。 菩提萨埵诸尊以惭故，如母一般慈爱诸调伏，惭愧乃从一切诸罪中，于一切时皆能作守护。 一切皆受与，一切皆不受，一切皆不入，入者乃，具惭由惭所作之相。 以自心而修惭者，于法乐及于思惟，自在以及无分别，以唯一性即为主。 菩提萨埵之坚稳性，从彼之外诸一切，以体性以及善分别，及以不变即为特超胜。 精进禅定与智慧，勇猛堪忍立名为坚稳，何故三者菩提心，无畏而能善趣入。 怯懦动摇与愚昧，于诸事业生畏惧，是故于彼本初三，当知是为坚稳之名。 自性以及愿文与，无有见性之体性，有情颠倒成办与，深且广大闻法与，所化难调伏者与，胜者身相不可思，诸般艰难种种与，不舍轮回体性与，彼性无有烦恼者，坚稳之坚稳生起者，从彼之外不相似，是为坚稳者之最殊胜。 如同蝴蝶与飞禽，以及大海之于须弥山，坚稳不为恶友痛苦与，甚深听闻所动摇。 菩提不厌无等伦，三地听闻不满足，大精进及苦

【英语翻译】
Among the gods and also humans, one can also be born truthfully, The wise, with shame, quickly cause, The accumulation of complete Bodhi resources to gather. The sons of the Victorious Ones, all sentient beings, Are not wearied by the matter of ripening, They are always contrary to the qualities and those, Separated from relatives and not changing from non-separation. Thus, the sons of the Victorious Ones possess shame, They will obtain those benefits. Even if a young child wears fine clothes, Because of being without shame, they are stained by the dirt of faults, The sons of the Victorious Ones possess the clothes of knowing shame, Although there is no covering, they are free from the dirt of faults. The sons of the Victorious Ones, when possessed of shame, Like the sky, are not stained by Dharma, Those gathered among the sons of the Victorious Ones, Adorned with knowing shame, are beautiful. Bodhisattvas, with shame, Are loving to those to be tamed like a mother, Shame is from all faults, At all times, it also acts as a protector. Accepting everything and, Not accepting everything, Not entering everything, The enterer is, The sign of being done by shame, possessed of shame. Meditating on shame with one's own mind, Delight in Dharma and in contemplation, Freedom and also non-discrimination, Being the sole essence is the main thing. The steadfastness of a Bodhisattva, From all those other than that, With characteristics and also good distinctions, And with unchangingness, it is especially superior. Diligence, Samadhi, and wisdom, Courage, endurance, are established as steadfast, For what reason do the three Bodhicitta, Fearlessly enter well. Cowardice, wavering, and ignorance, Fear arises towards activities, Therefore, in those original three, It should be known as the name of steadfastness. Nature and also aspiration and, The nature of having no view, Accomplishing sentient beings upside down and, Profound and vast hearing of Dharma and, Those difficult to tame to be tamed and, The Victorious One's form inconceivable and, Various kinds of difficulties and, The nature of not abandoning Samsara and, Those natures without afflictions, The arising of the steadfastness of steadfastness, Is dissimilar from those others, It is considered the most supreme of the steadfast. Like butterflies and birds, And the ocean to Mount Meru, Steadfastness is not moved by bad friends, suffering, and, Profound hearing. Bodhi is not weary, unequaled, The three grounds are not satisfied by hearing, Great diligence and suffering

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ལའོ། །ངོ་ཚ་བརྟན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་དག །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ། །ས་རྣམས་ལ་ནི་མ་རྫོགས་དང༌། །རྫོགས་དང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད། །བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད། །གཞི་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་དག་དང་ནི། །མི་ཟད་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡང་དག་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་
འཛིན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །བརྟན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །བདེན་པ་ཤེས་པས་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་འཕགས། །བརྟན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པར་བྱེད། །གསོང་པོ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྟག་འབྱུང་བར་འདོད། །གཉིས་ཀྱིས་ནུབ་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར། །གང་གིས་བློ་ལྡན་བདེན་ཤེས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །གཙུག་ལག་བརྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །དེ་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ངེས་དོན་ཚད་མར་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་བརྗོད་མེད་ཐོབ་པའོ། །སྤོང་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། །འགོག་པར་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་བཅས་པར་འཐོབ་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །མོས་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། །གཞན་ལས་ཇི་བཞིན་ཐོས་པ་དང༌། །རྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བརྟན་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་རིག །བཞི་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད། །བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པའི། །གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག །ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྟོན། །ཆོས་ནི་བསྟན་དང་བཤད་ཕྱིར་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདེབས་ཕྱིར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །མཉམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ནས། །ཕྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་པ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཉོན་
མོངས་མེད་པར་འཁོར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས

【汉语翻译】
痛苦啊！羞耻依赖于坚定，对于伟大的菩提有渴望，有智慧的人们不灰心。在各个地上，有未圆满、圆满和非常圆满。知晓坚定之论，根本和专门要做的事，事业和特征等等，不尽之性和果实，以真实成就而卓越。以等持和陀罗尼的特点来概括，使众生成熟，也是守护正法。坚定者知晓世间，以身语意，知晓真理而无与伦比，胜过其他。坚定者总是微笑，坦诚地说话，为了使众生成为法器，为了修持正法。因为以二谛，世间诸有常时生起，因为以二谛而坏灭，因此，知晓此即称为知世间。为了获得寂静，有智慧者与真理相应。因为以何者有智慧者知晓真理，因此，确定地说，这是知世间。顶严坚定之法，以及其义之意趣者，以及具有决定义量，以及获得其不可言说。舍弃和如所说，以及正确了知止息，以及获得有言说者，在此处显示为遮遣。信解和分别思择，以及如实从他听闻，以及从无言说的智慧中，坚定者不会衰退。为了知晓名相和特征，词和智慧，菩提萨埵的真实智慧，认为这四者是无与伦比的。对于教法非常精进的，谁以何者来宣说，法和义这二者，仅仅以词和智慧来宣说。法是为了教导和宣说，以及为了在一切方面获得二者，为了回答辩论者，四种个别的正确智慧。从平等性个别自证中，之后才完全了解。断除一切疑惑者，称为个别正确智慧。菩提萨埵们的集合，福德智慧无与伦比，一个使轮回中显现增上，另一个使无烦恼地流转。布施和戒律是福德之聚，要知道。

【英语翻译】
Suffering! Shame depends on steadfastness, there is longing for great Bodhi, wise people do not get discouraged. On the various grounds, there are the unfulfilled, the fulfilled, and the very fulfilled. Knowing the steadfast treatise, the root and what is specifically to be done, activities and characteristics, etc., inexhaustibility and the fruit, are distinguished by true accomplishment. Summarized by the characteristics of Samadhi and Dharani, it ripens sentient beings, and also upholds the true Dharma. The steadfast ones know the world, with body, speech, and mind, knowing the truth is unparalleled, surpassing others. The steadfast ones always smile, speak frankly, in order to make sentient beings vessels, in order to practice the true Dharma. Because with the two truths, all worldly existences constantly arise, because they perish with the two truths, therefore, knowing this is called knowing the world. In order to attain peace, the wise are in accordance with the truths. Because by what the wise know the truth, therefore, it is definitely said that this is knowing the world. The supreme steadfast Dharma, and those who have the intention of its meaning, and those who possess definitive meaning measure, and obtaining its unspeakable. Abandoning and as said, and correctly knowing cessation, and obtaining with speech, here it is shown as negation. Faith and discrimination, and hearing from others as it is, and from the wisdom of the unspoken, the steadfast ones will not decline. In order to know the names and characteristics, words and wisdom, the true wisdom of Bodhisattvas, it is considered that these four are unparalleled. Those who are very diligent in the teachings, who teaches with what, these two, Dharma and meaning, are taught only with words and wisdom. Dharma is for teaching and explaining, and for obtaining both in all aspects, in order to answer the debaters, four individual correct wisdoms. From the equality of individual self-awareness, later it is fully understood. That which cuts off all doubts is called individual correct wisdom. The assembly of Bodhisattvas, merit and wisdom are unparalleled, one makes manifest higher status in Samsara, the other revolves without afflictions. Giving and discipline are the accumulation of merit, know that.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །ལྔ་ཅར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ། །བརྟན་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཇུག་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་རྣམས་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བློ་ལྡན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཐོབ་པས་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །མཐུན་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཆེན་པོ་དང་ནི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །བསྒོམ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པས་གཞན། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡི། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །འཁོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་དོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང༌། །ས་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །འདུན་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ལྡན་བཞི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་གི །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་སྐྱེའོ། །རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་གཞག་འདོད། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས། །རྣམ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང༌། །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་དབང་དག་དང༌། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་ཐོས་མཆོག

【汉语翻译】
殊胜智慧的。
其余三者是二者的。
五者全部都是智慧聚。
恒常修习获得后，
对于善行再三地行持。
何为坚固的聚，
即是成办一切义。
为了进入和无相，
以及任运成就，
灌顶至究竟之故，
修持坚固之众。
具慧者忆念正念，
以十四种修习，
因其无与伦比，
故此胜于其他。
以所依和对治等，
以及随顺进入等，
所缘和作意，
以及获得而修习殊胜。
以随顺和随行，
以及完全了知和生起，
伟大和至上，
修习和真实成就而胜过。
坚固者们完全断除，
不与有身者相同。
忆念正念的，
修习作为诸过患的对治。
亲近轮回，
以及舍弃诸障碍，
舍弃作意，
以及进入诸地，
安住于无相，
以及获得授记，
以及令诸有情成熟，
以及灌顶，
为了清净诸刹土，
以及为了成为究竟。
具慧菩萨们，
修习作为不顺品的对治。
依靠希求，
瑜伽以理由而修习，
对于一切正断，
必定称为对治。
坚固者们的，具有神变的，
足，具有殊胜相的四种，
为了自己和他人的，
成办一切义而生起。
以所依和善加分别，
以及方便和现证，
具慧者神变足，
想是各种各样的安立。
依靠静虑波罗蜜多，
善加分别等和方便，
四种现证，
说是六种。
一是努力，
二是饶益自性。
三是发起，
四是对治者。
以见和教诫，
以及安住而嬉戏，
祈愿和灌顶等，
获得法是为了成办。
菩提行和胜妙听闻。

【英语翻译】
Of excellent wisdom.
The other three are of both.
All five are a collection of wisdom.
Having obtained constant meditation,
Practice virtue again and again.
Whatever is the steadfast assembly,
It accomplishes all purposes.
For the sake of entering and being without characteristics,
And for spontaneous accomplishment,
For the sake of ultimate empowerment,
The steadfast ones accomplish the assembly.
The wise ones, placing mindfulness close,
With fourteen kinds of meditation,
Because it is unparalleled,
It is superior to others.
With support and antidotes, and so on,
As well as following entry, and so on,
Object and attention,
And attainment, meditation is excellent.
With conformity and following,
And complete knowledge and arising,
Greatness and supremacy,
Meditation and perfect accomplishment surpass others.
The steadfast ones completely abandon,
Not the same as embodied beings.
Of mindfulness, placing it close,
Meditate as an antidote to all faults.
Approaching samsara,
And abandoning all obscurations,
Abandoning attention,
And entering the grounds,
Abiding without characteristics,
And obtaining prophecy,
And maturing all sentient beings,
And empowering,
For the sake of purifying the fields,
And for the sake of becoming ultimate.
The wise Bodhisattvas,
Meditate as an antidote to unfavorable conditions.
Relying on desire,
Yoga is meditated with reason,
For all perfect abandonment,
It is definitely called an antidote.
Of the steadfast ones, the miraculous,
The feet, with excellent characteristics, four,
For the sake of oneself and others,
Arise to accomplish all purposes.
With support and excellent distinction,
And means and manifestation,
The wise ones, miraculous feet,
Want all kinds of establishment.
Relying on meditative absorption, the perfection,
Excellent distinctions and means,
The four kinds of manifestation,
Are said to be six kinds.
One is to strive,
The second is to benefit oneself.
The third is to initiate,
The fourth is the antidote.
With seeing and instruction,
And abiding, playing,
Prayer and empowerment, and so on,
Obtaining the Dharma is for accomplishment.
Bodhi conduct and excellent hearing.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དད་སོགས་ཀྱི། །གཞི་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དད་སོགས་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལས་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །སར་ཞུགས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱས་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱ་ཡི་ཕྱིར། །དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཆན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས། །རྗེས་ལ་ཐོབ་དང་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདྲ་བར་འཇོག །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྟ་བུའི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །
རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ། །རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །རྣམ་གཞག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་གཞག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི། །སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང༌། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཆ་གཅིག་དང༌། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྟོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མཚན་མེད་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཡོངས་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི །རྣལ་འབྱོར་དེ་ས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་ཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་དོན་ཀུན་སྒ

【汉语翻译】
，以及止观信等之，是为基础应知晓，乃是成办义利时。信等入于地，视为遍染污，不顺品微弱故，彼等即是名为力。入地者之菩提分，视为安立之支分。为悟诸法与有情，平等性故而行持。为了证知诸胜法，忆念恒时皆运用。此之分别作意之，一切支分皆摧毁。此之精进无有余，为速证悟而趣入。法之显现极增长，喜乐恒时增广大。为脱一切诸盖障，以极串习得安乐。由定所思之义利，兴盛邻近生起故。以舍一切时处，此如所欲而安住。后得以及无分别，安住胜者恒时住。如是功德之勇士，安立如同转轮王。恒时如七珍宝般，菩提支分所围绕。
自性支分安住支，第三出离之支分，第四利益之支分，三种无有烦恼支。其下如何而行持，随悟之后而趣入，如是安立而证悟，以及趣入于安立，三业清净以及诸，所知清净与道以及，功德殊胜之对治，修习对治诸盖障。依于如实安住故，为于心上安立心，以及为了善分别，诸法故为止观也。彼乃一切行一分，一分非因如是想。悟与决定出离与，无相不作意以及，圆满清净极清净，所依止之止观之，瑜伽彼乃地一切行，乃是成办一切事。圆满佛法诸事与，圆满成熟诸有情，速疾获得诸事业，不中断道之善巧，菩提萨埵一切地，方便乃是无等者，依于彼之方便善，彼等一切义

【英语翻译】
, as well as calm abiding, insight, faith, etc., should be known as the basis, as it is the time to accomplish the meaning. Faith, etc., enter the ground, and are considered to be completely defiled. Because the opposing side is weak, they themselves are called strength. The limbs of enlightenment for those who have entered the ground are considered to be established. In order to realize the equality of all phenomena and sentient beings, one practices. In order to realize all the victorious dharmas, mindfulness is always applied. This destroys all the branches of discriminating thought. All the diligence of this enters in order to quickly realize it. The appearance of the Dharma increases greatly, and joy always increases greatly. In order to be liberated from all obscurations, one attains happiness through extreme familiarity. From concentration, the meaning of what is thought arises near and flourishes. With equanimity, in all times and places, this abides as desired. The superior abides constantly in post-attainment and non-conceptual abiding. Such a hero of qualities is established like a universal monarch. Always like the seven precious jewels, surrounded by the limbs of enlightenment.
Self-nature limb, abiding limb, the third is the limb of renunciation, the fourth is the limb of benefit, the three limbs without afflictions. How to practice below that, following after realization, realizing such an establishment, and entering into the establishment, the three actions are purified, and all that is to be known is purified, and the path and the qualities are special, practicing the antidote to the obscurations. Relying on truly abiding, in order to establish the mind on the mind, and in order to clearly distinguish the dharmas, therefore it is calm abiding and insight. That is one part of all actions, and one part is considered not to be the cause. Realization and definite renunciation, and signlessness, non-attention, and complete purity, extreme purity, the yoga of calm abiding and insight that is relied upon, that is the all-action of the ground, which accomplishes all things. Completing all the deeds of the Buddha Dharma, and completely maturing all sentient beings, quickly obtaining all activities, skillful in not interrupting the path, the bodhisattva's all grounds, the means are unequaled, relying on that skillful means, all the meanings of those

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་བྱེད། །རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་དུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །བློ་ལྡན་མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡང༌། །མ་དག་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། །དག་པའི་ས་པའི་གཟུངས་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དོན་འགྲུབ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་པར། །ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་བཞིན་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་རྟག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་པ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ། །མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀུན་དུ་རྟོག་དོན་ཁོ་ན་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན། །མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མི་གནས་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངེས་ཕྱིར་དང༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་འགག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང༌། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །དང་པོ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་དང༌། །རྒྱས་དང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། །འགྱུར་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་དང་ས་བོན་བཅས། །ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །རྒྱ

【汉语翻译】
能成办。异熟于听闻串习，以及等持之陀罗尼，有小与大之分，大者亦有三种。具慧未入与已入者，未净地者有小与中，清净地者为大陀罗尼。菩萨再三地，于彼如实依止故，恒时亦能极善宣说及执持圣法。坚固者之愿，乃具足心与欲乐，彼为智慧所策励，于一切地皆无等比。彼乃成为因之所知，唯由心而能成办故。从心而生且具果，彼能成办未来义。于种种广大及菩提中，诸地辗转向上，乃为清净菩萨之，自性极善成办义。三等持之行境，为二种无我，以及执著我之所依，彼称为彼常寂灭。彼乃所取能取之自性故，应知为三种。不作意背离，极喜且具足。为了遍知与断除，以及现证之故，空性等诸等持，宣说为三种义。以欲饶益有情故，于等持之因性中，为菩萨们宣说四种法之总聚。坚固者之四者，为无之事与分别事，唯是周遍分别事，以及分别寂灭事。从非理之因所生故，相违故自性不住故，无故自相决定故，随行故灭坏故，周遍变异所缘故，彼因性与果故，执持故与自主故，善与有情随行故，初者渐次转大故，增长与所依之事物故，转变与圆满成熟故，如是劣与胜差别，光明与不光明，往诣他方与具种子，无种子之自性，以及于影像中生起，此十四种生起中，有因与量之差别，

【英语翻译】
accomplishes. The ripening is accustomed to hearing, and the dharanis of samadhi are small and large. The large ones are also of three kinds. Those with wisdom who have not entered and those who have entered, those of the impure grounds have small and medium, and those of the pure grounds are great dharanis. Bodhisattvas again and again, relying on them, constantly and excellently teach and uphold the sacred Dharma. The aspirations of the steadfast are with mind and desire, and they are urged by wisdom, and are incomparable in all the grounds. That is the knowable that has become the cause, because it is accomplished only by the mind. It arises from the mind and has fruit, and it accomplishes the meaning of the future. In various great and Bodhi, the grounds go up and up, and are the nature of the pure Bodhisattva, which accomplishes the meaning of the best. The objects of the three samadhis are the two kinds of selflessness, and the basis of clinging to self, which is called the constant quiescence. Because it is the nature of the grasped and the grasper, it should be known as three kinds. Non-conceptual turning away, very joyful and complete. For the sake of complete knowledge and abandonment, and for the sake of direct realization, samadhis such as emptiness are proclaimed as three meanings. Wishing to benefit sentient beings, in the nature of the cause of samadhi, four kinds of Dharma aggregates are taught to Bodhisattvas. The four of the steadfast are the meaning of non-existence and the meaning of discrimination, only the meaning of pervasive discrimination, and the meaning of the quiescence of discrimination. Because it arises from a non-reason cause, because it is contradictory, because its own nature does not abide, because it is non-existent, because its own characteristics are definite, because it follows, because it is destroyed, because it is the object of pervasive change, because it is the nature of the cause and the fruit, because it is held and because it is autonomous, because it is virtuous and sentient beings follow, the first gradually becomes larger, because of the increase and the object of dependence, because of the transformation and the complete maturation, likewise inferior and superior differences, light and non-light, going to other places and with seeds, the nature of non-seeds, and arising in images, in these fourteen kinds of arising, there are differences in cause and measure,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དོན་མེད་མི་རུང་དང༌། །རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དང༌། །གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང༌། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་
དང་འོད་མི་གསལ། །འགྲོ་མེད་གནས་པ་མི་རུང་དང༌། །ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དོན་རྣམ་དྲུག །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། སྐམ་དང་འཕེལ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་དང་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དེ་དང་འཕེལ་ཕྱིར་དང༌། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །འདྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ། །བུད་ཤིང་རག་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་དྲི་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཕྱི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ། །གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང༌། །དེ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་བརྗོད་མིན་པའི། །དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མིན་པ། །དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་གཉིས་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ནས་ནི། །གྲོལ་བོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཉེས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལྟ་སོགས་ལ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རང་འབྱུང་མིན། །བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་ཅན་ཡང༌། །ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ནི། །སྔ་
ན་མེད་དང་མི་རྟག་དང༌། །ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་མེད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང

【汉语翻译】
安立无义不应理，作为所依亦不可能，安住亦不可能，最初不坏最终不变。如是下劣与殊胜，光明与非光明。无有行住不应理，最终亦不可能故。以随心之故，一切有为皆刹那。生起诸法与六义，刹那即说者：以干、增与自性故，动、增与减故。以生起彼与增故，以及完全变异之四故。色香味与触，相似故彼与彼相似。以木柴依赖而入故，以渐次渐大而缘故。以随心故询问故，是故外亦刹那。于假立之补特伽罗有性中，所说非实有。不缘颠倒，以及遍染染因。以二过故由此，一与异不可说。蕴聚成我之过，以及彼成实有之过故。设若实有不可说，必要亦应说。一与异不可说，无必要不应理。以自性与世间，见故从论典之门亦，如木柴火般二者，不可说不应理以二故。以二有识生之故，彼非因无义故。是故从见者乃至，解脱者之间不变异。若唯一自主者，则无常不欲不生起。彼应成自性，损害圆满菩提三者。以三过故于见等，彼之作用非自生。作用彼之有缘亦，见等作用不存在。以非作用故无常故，一时恒常趣入故。见等之作用，不应理为自生。如是安住与坏灭，先前
无有与无常，以及三方亦无故。不应理为缘。如是诸法一切，于无我胜义中，执空性为我者，唯说过失。遍染与净

【英语翻译】
It is unreasonable to establish something without meaning, and it is impossible as a basis, and it is impossible to abide. It does not perish in the beginning and does not change in the end. Likewise, inferior and superior, luminous and non-luminous. It is unreasonable to stay without going, because the end is also impossible. Because it follows the mind, all conditioned things are momentary. The arising phenomena and the six meanings, the momentary is said: because of dryness, increase, and nature, because of movement, increase, and decrease. Because of the arising of that and the increase, and because of the four complete transformations. Color, smell, taste, and touch, because they are similar, that is similar to that. Because firewood relies on entering, because it gradually becomes larger and is conditioned. Because it follows the mind, it asks, therefore the outside is also momentary. In the existence of the imputed person, what is said is not substantial. Non-perception is inverted, as well as pervasive defilement and the cause of defilement. Because of the two faults, it cannot be said as one or different from this. The fault of the aggregates becoming self, and the fault of it becoming substantial. If it is substantial and cannot be said, the necessity should also be said. It is unreasonable to say one or different without necessity. Because of seeing nature and the world, also from the door of the treatises, like firewood and fire, it is unreasonable to say two because of two. Because of the birth of two consciousnesses, that is not the cause and is meaningless. Therefore, from the seer to, there is no change between the liberated ones. If there is only one owner, then impermanence is not desired and does not arise. It should accomplish that nature, harming the three perfect enlightenments. Because of the three faults, the action of seeing etc. is not self-arising. The action of that which has conditions is also, there is no action of seeing etc. Because it is not an action, because it is impermanent, because it enters simultaneously and constantly. The action of seeing etc., it is unreasonable to be self-arising. Likewise, abiding and destruction, previously
non-existent and impermanent, and because the three sides are also non-existent. It is unreasonable to be a condition. Thus, all phenomena, in the ultimate meaning of selflessness, those who grasp emptiness as self, only speak of faults. Pervasive defilement and purification

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བའི། །གནས་སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས། །གོམས་པ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །གང་ཟག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་མེད་ཐར་པའམ་ཐར་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །རྟག་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང༌། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། །སེམས་མཉམ་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །རབ་ཏུ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བདག་དང་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་དང༌། །ཀུན་དུ་བཟོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣོད་
ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གནོད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དོན་བྱེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་འདོགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གང་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །འཕགས་པའི་ས་ལ་སྐྱེད་པ་དང༌། །དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉེས་བྱས་ལས་ནི་ཡོངས་སྲུང་དང༌། །ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷག་པའི་ཁྲིམས་སོགས་སློབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ

【汉语翻译】
的。暫時斷除的差別和，進入和持續的差別也，由補特伽羅來指示。不需要生起我執。串習是無始時的。如果存在補特伽羅，一切都是，不費力氣解脫或不解脫。如是彼等功德和，常有的菩薩是，自己的利益也不捨棄，也成辦他人的利益。《大乘經莊嚴論》中，與菩提分相順品第十九完。為了自己的身體和律儀，圓滿的捨棄一切和，對弱小者忍耐和，不顧身體和性命，精進和禪定的，不享受安樂的滋味和，對於智慧是不分別，有智慧者們想要驚訝。如來種性出生和，授記和灌頂和，圓滿獲得菩提也，想要是大的驚訝。遠離貪欲和慈悲和，如是獲得殊勝禪定和，因為心平等對於彼等，結合不是大的驚訝。如何有智慧者對於有情，極其慈愛一樣，有情對自己和妻子和，兒子親友不是那樣。對於求義者沒有偏袒和，戒律恆常不退失和，普遍忍耐且為了所有，發起大的精進和，恆常禪定善和，智慧不分別。對於彼等菩薩，如是了知心平等。器
成為器，安立於清淨戒律，於損害能忍耐，為利行而行，使入於此教法，斷除疑惑，此乃有智者欲饒益有情。何者恆常以平等心，攝持一切有情，於聖地中生長，增長善法，從罪業中完全守護，使聞法清淨，以五種事業，諸佛子如同慈母。恆常對一切有情，生起信心，教導增上戒等，為令趣入解脫，祈請諸佛，彼等遮蔽

【英语翻译】
of. The distinctions of temporary severance, and the distinctions of entering and continuing, are indicated by the individual. There is no need to generate self-grasping. Habituation is timeless. If there is an individual, everything is either effortless liberation or no liberation. Thus, those qualities and the ever-present Bodhisattva, do not abandon their own benefit, and also accomplish the benefit of others. The nineteenth chapter, which is in harmony with the aspects of enlightenment, is complete in the Ornament for the Mahāyāna Sūtras. For the sake of one's own body and vows, completely giving up all perfections, and patience towards the weak, and without regard for body and life, diligence and meditative concentration, without tasting the pleasure of bliss, and non-conceptualization of wisdom, the wise desire wonder. The birth of the Tathāgata lineage, and prophecy and empowerment, and also fully attaining enlightenment, are desired to be great wonders. Freedom from desire and compassion, and likewise attaining supreme meditation, and because of equanimity, for those, the union is not a great wonder. Just as the wise are extremely loving towards sentient beings, sentient beings are not like that towards themselves and their wives, and sons and relatives. Impartiality towards those who seek meaning, and constant non-degradation of morality, and universal patience and for all, initiating great diligence, and constant virtuous meditation, and non-conceptualization of wisdom. For those Bodhisattvas, thus know equanimity. Vessel
To make it a vessel, to establish it in pure morality, to be patient with harm, to go to do good, to enter this teaching, to cut off doubts, this is what the wise desire to benefit sentient beings. Those who always hold sentient beings with equal mind, and generate them in the holy land, and increase virtue, and completely protect them from misdeeds, and purify hearing, with five actions, the sons of the Victorious One are like mothers of sentient beings. Always for all sentient beings, generating faith, and teaching higher precepts and so on, in order to lead to liberation, praying to the Buddhas, those obscurations

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བྱེད་ཅིང༌། །བསླབ་ལས་ཉམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྔགས་པ་ཉིད། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བདུད་རྣམས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྩ་ལག་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །གང་དག་རང་བློ་མ་འཁྲུལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་ཟད་པར་སྦྱིན་པར་བྱད། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་འདོད་པ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་བ་
དང། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །བཞིན་མཛེས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟ་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱས་པ་གཟོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། །རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མ

【汉语翻译】
为舍弃之故。以五种业，诸位菩萨，如众生之父。凡不应开示者，对众生保密，呵责违犯学处者，赞叹圆满者。施予诀窍，迎请魔众，以五种业，诸位菩萨，如众生之肢。于一切烦恼清净，凡自心不迷乱者，世间非世间之圆满，皆施予。以无厌倦不舍弃，恒常欲利乐，以五种业，诸位菩萨，如众生之友。凡为成熟众生，恒常具精进，说真实解脱，忍受邪行者。施予二种圆满，善巧彼之方便者，以五种业，诸位菩萨，如众生之仆。凡于不生之法，欲获得忍耐者，宣说一切乘，结合瑜伽成就，美貌回施利益，不观待异熟。以五种业，诸位菩萨，如众生之导师。为众生义极勤奋，圆满诸聚，速疾解脱积聚，舍弃不顺品，结合世间非世间之圆满。以五种业，诸位菩萨，如众生之工匠。不贪著诸受用，戒律无缺损，具有知恩图报，又为成办而结合之故。于六波罗蜜多，如是趣入之有身者，对菩萨们，如是回施利益。恒常增长与衰损，极度成熟众生，于地差别行，欲求无上菩提。生起真实无畏，断除诸疑惑，于成办之诀窍，菩萨恒常不虚耗。无有希求之布施，不欲转生之戒律，于一切安忍，功德之源精进，如是禅定

【英语翻译】
For the sake of abandoning. With five actions, the bodhisattvas are like the father of sentient beings. Those who should not be shown, keep secret from sentient beings, rebuke those who violate the precepts, praise the perfect ones. Bestowing instructions, inviting the hordes of demons, with five actions, the bodhisattvas are like the limbs of sentient beings. In the complete purification of all afflictions, those whose own minds are not confused, the perfections of the mundane and supramundane are all bestowed. Unseparated by lack of weariness, constantly desiring benefit and happiness, with five actions, the bodhisattvas are like the friends of sentient beings. Those who are constantly diligent in maturing sentient beings, speak of true liberation, and are patient with those who act wrongly. Bestowing two perfections, skillful in their means, with five actions, the bodhisattvas are like the servants of sentient beings. Those who desire to obtain patience in the unborn dharma, teach all vehicles, combine yoga to achieve, return beauty for benefit, and do not look to fruition. With five actions, the bodhisattvas are like the teachers of sentient beings. Extremely diligent for the sake of sentient beings, perfecting all gatherings, quickly liberating accumulations, abandoning unfavorable factors, combining the perfections of the mundane and supramundane. With five actions, the bodhisattvas are like the craftsmen of sentient beings. Not attached to enjoyments, without broken vows, possessing gratitude, and also combining for the sake of accomplishment. Those embodied ones who thus enter into the six perfections, likewise return benefit to the bodhisattvas. Constantly increasing and decreasing, ripening sentient beings greatly, going to different lands, desiring unsurpassed enlightenment. Generating true fearlessness, cutting off all doubts, in the instructions for accomplishment, the bodhisattvas never waste time. Giving without expectation, morality without desire for rebirth, patience towards all, diligence as the source of all qualities, and likewise meditative concentration.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཉམས་བཅས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དང་བསོད་ཉམས་དང༌། །རོ་མྱང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐལ་ཅན་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། །བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཕྲལ་ལ་
འཇུག་པ་དང༌། །ལུས་དང་ངག་ནི་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གི །ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་དུ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་སྟོན་པ། །གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེད་དང་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱ་བ་འགྲུབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཟོད་པ་འཐོབ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མཆོད་བསླབ་ཡང་དག་བླང་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགོན་པར་བག་ཡོད་དང༌། །ཐོས་དོན་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཉིད་དང༌། །དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དང༌། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཉིད་དང༌། །ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང༌། །ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད། །མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་

【汉语翻译】
非也。智慧具足方便者，于六波罗蜜多，乃稳固者之真实行持。享用贪著及衰损，我慢自性与福衰，品尝滋味与分别念，乃稳固者之衰损因。安住于彼等对治之，菩提萨埵众之，从彼等返还故，特殊之，当知为具缘之法。幻化与装模作样，面容姣好乃炫耀，如是立即，进入，身语寂静，如是善说极圆满，彼等远离成办者，菩提萨埵众之，说为非真实性。极善返还行持者之，彼等说为真实性。具慧彼等于一切地，以布施等精勤成办故，有情众之不顺品，六种调伏。以补特伽罗时之差别，具慧授记二种，菩提与授记，另有大说者，获得无生忍之，舍弃我慢勤奋与，所有佛子与，成为本体一味者，又彼刹土与名与，时与劫之名与，眷属与圣法等，由安住之门而如是想。具慧于一切品类，生起圆满与不厌倦与，恒常修习与，禅定不衰与，事业成办与任运成，定能获得安忍。供养学处如实受持与，慈悲善法修习与，如是寂静处谨慎与，听闻义理不满足即无知。于一切地稳固者之，不为魔所食之事业。知晓欲之过患与，于错乱等作意与，欢喜承受痛苦与，善法等乃修习与，无有品尝安乐与，不分别诸相。于一切地稳固者之，乃恒常之事业。法布施戒律清净与，获得无生忍与，大乘精进策励与，于边际具悲安住与，智慧具慧者之，说为波罗蜜多之主要。

【英语翻译】
It is not. Wisdom endowed with skillful means is the true practice of the steadfast in the six perfections. Enjoying attachment and decay, arrogance, self-nature, and decline of merit, tasting flavors and conceptualization are the causes of decay for the steadfast. For those bodhisattvas who abide in the antidote to these, it is known as a special Dharma for the fortunate, because of turning away from them. Emanation and pretense, showing a beautiful face, and likewise, immediately entering, body and speech being peaceful, likewise, being eloquent and perfectly complete, these, being separate from accomplishment, are said to be unreal for the bodhisattvas. Those who thoroughly apply the reversal are said to be real. The wise, in all these grounds, by diligently accomplishing generosity and so forth, subdue the six kinds of unfavorable conditions for sentient beings. According to the distinctions of time and individuals, the wise have two kinds of prophecies: enlightenment and prophecy. Furthermore, those who speak greatly are those who have attained the tolerance of non-arising, abandoning arrogance and effort, and all the Buddhas and their children, having become one in essence. Moreover, that field, name, time, the name of the eon, retinue, and sacred Dharma are also considered to be there through the door of abiding. The wise, in all aspects, generate excellence and are not weary, constantly meditate, have undiminished samadhi, and accomplish activities spontaneously. They will definitely attain tolerance. Taking offerings and precepts correctly, cultivating compassion and virtue, likewise, being mindful in solitary places, and not being satisfied with hearing the meaning are ignorance. For those who are steadfast in all the grounds, it is the activity of not being devoured by demons. Knowing the faults of desire, contemplating confusion and so forth, gladly accepting suffering, cultivating virtue, not tasting pleasure, and not discriminating appearances are the constant activities of those who are steadfast in all the grounds. Dharma giving, pure morality, attaining the tolerance of non-arising, striving in the great vehicle, abiding with compassion at the end, and the wisdom of those who possess intelligence are said to be the main perfections.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་
གིས། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག །རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་གསུམ་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང༌། །ཚད་མས་རྣམ་འབྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་དག་དང༌། །འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་བཙལ། །འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་དག་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་འདིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྟེན་བཅས་ས་བོན་བཅས་ཏེ་བཅིངས། །མདུན་བཞག་མཚན་མ་གང་ཡིན་དང༌། །བདག་ཉིད་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་ཤིང༌། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྣང༌། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་ཆེན་རམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་དང་གཞན་
རིགས་མཐུན་སྣང་བ། །བར་ཆད་བྱེད་ཡིན་དེ་ལྟ་བས། །ཡོངས་ཤེས་བྱས་ནས་དེ་སྤང་ངོ༌། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་དང༌། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་པར་རུང་བྱ་དང༌། །ཡང་དག་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཉིད། །དྲི་མེད་མིག་ནི་དམན་པ་དང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཤེས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི། །བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
岩石。
智慧的处所是分别的，
于一切地稳固的，
说是安立法。 
如是真如于七种，
依止而安立真实。 
理路乘之分别，
即四种和三种。 
如理作意与，
真实见有果，
以量分别不可思议，
应知是四种理路。 
思惟以及说，
加行以及正聚，
以成办之种种差别，
许乘为三种。 
名与事物互相，
寻觅忽然性。 
于此二种安立，
唯寻觅如是。 
以一切无所缘故，
真实智慧四种，
于一切地稳固的，
能成办一切义。 
系缚之所依与，
受用种子因缘于此，
心与心所诸法，
以具所依具种子而系缚。 
前置相为何，
自性安住为何，
一切皆坏灭，具慧者，
能获得殊胜菩提。 
如是真如所缘知，
及离一切二取，
恶趣之身现前者，
具慧者许为能尽彼。 
如是真如所缘之智慧，
修习无有种种差别，
有与无义现前者，
说是分别自在性。 
童子覆障真实性，
非真实遍显现，
菩萨除彼已，
真实性乃遍显现。 
无义与有义，
说是不显现与显现。 
彼是转成异处，
为于所欲而受用故是解脱。 
于一切大义支分中，
他与他
同类显现，
是作障碍，如是故，
完全了知已而舍弃。 
令遍熟当遍净，
当得能熟与，
真实宣说之事物，
具慧者之所不能量。 
菩提心乃生与，
不生之忍辱性，
无垢眼乃劣与，
漏尽性以及，
正法长久住世与，
差别智行受用性，
入彼具慧者，
说是宣说之果。 
所缘大性以及

【英语翻译】
Rock.
The place of wisdom is differentiated,
Firm on all grounds,
It is said to be the establishment of the Dharma.
Suchness relies on seven aspects,
Based on which truth is established.
The differentiation of the vehicle of reasoning,
Is fourfold and threefold.
Proper attention and,
True view with fruit,
Discernment by means of valid cognition is inconceivable,
It should be known as the fourfold reasoning.
Thinking and speaking,
Application and perfect assembly,
By the excellent distinctions of accomplishment,
The vehicle is considered threefold.
Name and object mutually,
The accidental is sought as such.
In these two designations,
Only that much is sought.
Because all is without object,
The fourfold true wisdom,
Firm on all grounds,
Will accomplish all purposes.
The support of bondage and,
Enjoyment, seed, cause, and condition here,
The mind and mental factors,
Are bound with support and seed.
Whatever is the presented sign,
Whatever is the abiding self,
All is perishable, the wise,
Will attain supreme enlightenment.
Suchness, the object of knowledge, and,
Completely abandoning duality,
The manifest body of bad rebirth,
The wise consider it to be exhausted.
Suchness, the object of wisdom,
Meditating without various differences,
The manifest meaning of existence and non-existence,
Is called the nature of the power of discrimination.
A child obscures the true nature,
And the untrue appears everywhere.
A Bodhisattva removes that,
And the true nature appears everywhere.
The meaningless and the meaningful,
Are said to be the unmanifest and the manifest.
That is transformed into another place,
Therefore, liberation is for enjoying whatever is desired.
In all the great branches of meaning,
Others and others
Similar appearances,
Are obstacles, therefore,
Having fully understood, abandon them.
To be fully ripened, to be purified,
To be obtained, to be ripened, and,
The object of true exposition,
Is immeasurable to the wise.
The mind of enlightenment is birth and,
The patience of non-birth,
The stainless eye is inferior and,
The nature of exhaustion of defilements and,
The long duration of the sacred Dharma and,
The distinct knowledge, conduct, and enjoyment,
Entering into that, the wise,
Say it is the fruit of exposition.
The great nature of the object and

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང༌། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མེད་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན། །ཆོས་ལས་མི་གཡོ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན། །ཕན་འདོགས་འདོད་དང་གནོད་པ་མེད་ལྟ་དང༌། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། །བརྟན་པ་བག་ཡོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞེས་ཁོ་ན་མི་འཛིན། །རྣལ་
འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་ལྟ་ངན་མེད། །ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་གནས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །དྲན་གཙོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟོག་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ངེས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བསྲུང་ལ་བག་ཡོད་དགེ་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །བདེ་ལ་བག་ཡོད་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་དང༌། །ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །མ་གུས་ངོ་ཏས་ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་དང༌། །མི་བཟོད་ངོ་ཚ་ཡོངས་ཉམས་ངོ་ཚ་དང༌། །རྣམ་འཕྲོ་ངོ་ཚ་ལྟ་ཆུང་ངོ་ཚ་དང༌། །ཐེག་གཞན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང། །འདུ་བྱེད་ལྡན་དང་དབང

【汉语翻译】
。 如此修持二清净，以智慧精进为始，善巧方便而成办，真实成就大事业，佛陀事业亦广大，具足此等大功德，故名大乘当确立。 信仰种姓与正法，如是发起菩提心，修持布施等善行，趋入无过失之境，令诸有情皆成熟，清净一切诸佛土，不住涅槃证菩提，示现最胜菩提道。 一者具足胜妙信，二者清净增上意，有相以及无相者，无有造作之行持，此等五者于一切，名为菩萨诸地中。 不贪欲乐三业净，降伏嗔恚取功德，不离正法见深义，菩提喜乐菩萨行。 欲利有情无害意，荷负他人诸损害，稳重谨慎多闻者，勤利他众菩萨行。 知晓自所摄持之过患，不贪受用不执为我，通达瑜伽之因由，无有邪见善安住，是为内住菩萨行。 具足慈爱安住惭德处，忍受痛苦不贪自身乐，以念为主极善安住者，不乱乘道菩萨行径。 遣除痛苦不作诸苦因，堪忍痛苦不畏诸苦难，解脱痛苦不思诸苦恼，承担痛苦是菩萨行。 不喜正法自性喜正法，诽谤正法精进于正法，自在正法于法无黑暗，以法为主是菩萨行。 受用谨慎决定谨慎等，守护谨慎善妙谨慎等，安乐谨慎正法谨慎等，乘道谨慎菩萨行径。 不敬惭愧小罪生惭愧，不忍惭愧全毁惭愧等，散乱惭愧小视惭愧等，异乘惭愧菩萨行径。 此世他世以及于中舍，具作意与自在。

【英语翻译】
Thus, the two purifications are practiced, starting with wisdom and diligence, skillfully accomplishing the means, truly accomplishing great deeds, and the Buddha's activities are also vast. Because of possessing these great virtues, it is definitely called the Mahayana. Having faith in lineage and Dharma, thus generating the mind of enlightenment, practicing generosity and other virtuous deeds, entering the state of faultlessness, causing all sentient beings to mature, purifying all Buddha lands, not abiding in Nirvana to attain enlightenment, and showing the supreme path to enlightenment. One is endowed with excellent faith, the other is pure with superior intention, those with signs and those without signs, practicing without artificiality. These five are called Bodhisattvas in all the grounds. Not being attached to desires, the three karmas are pure, subduing anger and taking on virtues, not deviating from the Dharma and seeing profound meanings, the joy of enlightenment is the practice of a Bodhisattva. Desiring to benefit sentient beings without harmful intentions, bearing the harms of others, being stable, cautious, and learned, diligently benefiting others is the practice of a Bodhisattva. Knowing the faults of what one holds onto, not being greedy for enjoyment and not clinging to it as oneself, understanding the causes of yoga, being free from wrong views and dwelling well, this is the practice of an inner-dwelling Bodhisattva. Endowed with love, dwelling in the place of shame and virtue, enduring suffering without being greedy for one's own happiness, being mindful and dwelling in perfect equanimity, not confusing the path is the conduct of a Bodhisattva. Eliminating suffering and not creating the causes of suffering, enduring suffering without fearing suffering, liberating from suffering without thinking about suffering, bearing suffering is the practice of a Bodhisattva. Not liking the Dharma, naturally liking the Dharma, slandering the Dharma and being diligent in the Dharma, being free in the Dharma and having no darkness in the Dharma, taking the Dharma as the main thing is the practice of a Bodhisattva. Enjoying cautiously, deciding cautiously, etc., guarding cautiously, virtuous cautiously, etc., being happy cautiously, Dharma cautiously, etc., being cautious on the path is the conduct of a Bodhisattva. Not respecting and being ashamed, being ashamed of small faults, not enduring shame, completely destroying shame, etc., being scattered and ashamed, looking down upon shame, etc., being ashamed of other vehicles is the conduct of a Bodhisattva. This life, the other life, and abandoning in between, having intention and freedom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ཉིད་ཐོབ་དང༌། །མཚུངས་པར་སྟོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང༌། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་མཆོག་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆེན་ལེགས་རྟོགས་དང༌། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཐབས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་རྗེས་རྟོགས་དང་ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོགས་དང༌། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡིན་པར་
རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རྟོགས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས། །དངོས་མེད་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མེད་རྟོགས་དང་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང༌། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་མཐའ་དག་དོན་རྟོགས་དང༌། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གཞི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་དང་གནས་རྟོགས་དང༌། །ལྷུམས་རྗེས་རྟོགས་དང་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་རྟོགས་རྒྱུར། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བློ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང༌། །རབ་གནས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། །སོ་སོར་འཆད་བློ་རྗོད་མེད་ང་བཅོམ་དང། །ང་ཅན་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་ཡང་དག་སྨིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །བརྟན་པ་ཉིད་དང་ལག་བརྐྱང་ཉིད། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་འགྲེལ་པ། །འདི་དག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས། །ཡོངས་གཟུང་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །མི་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟག་བ་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། །གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་གྱི། །རབ་བྱུང་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་གཞན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
获得财富本身，以等同显示和大果报，进入菩萨利益众生之行。菩萨，大勇士，具慧者，光明之胜者。王子是佛陀的基础，成就是佛陀的幼苗。具能力者和圣者，导师和名声之胜者，慈悲者和福德大者，自在者如是具法。彼善解，大义善解，通达一切义，普遍通达，通达诸方便之殊胜因。因此称为菩萨。通达自性，通达细微之见，通达各种不同的知识和一切，通达非真实为真实之因。因此称为菩萨。通达未通达，通达随行通达，通达无实有，通达殊胜生起，通达未通达，个别通达之因。因此称为菩萨。通达无意义，通达胜义，通达一切义，通达所有义，通达所通达，通达所依，通达通达之因。因此称为菩萨。通达已成就，通达处所，通达入胎之后，通达次第，通达殊胜，成为遣除疑惑之通达因。因此称为菩萨。具慧者，获得未获得之智慧，通达胜义，随行通达，个别解说智慧，无言说我慢，具我者智慧未成熟亦能成熟。大乘经庄严论中，功德品第二十。慈爱和悦语，稳固以及伸出手，甚深密意决定解说，这些是具慧者的特征。完全摄取获得信解，以及不厌倦二者为了摄集，从意乐和加行中，应了知五种常性。菩萨恒常，于在家转轮王等中，化生于一切生世，成办有情之义利。于一切地，具慧者，以出家而获得，以及以法性而获得其他，是显示出家之因。出家之品

【英语翻译】
Obtaining wealth itself, showing equality, and with great fruits, entering the conduct of a Bodhisattva benefiting beings. Bodhisattva, great hero, wise one, supreme of clarity. The prince is the foundation of the Buddha, achievement is the seedling of the Buddha. The capable one and the noble one, the guide and the supreme of fame, the compassionate one and the great of merit, the powerful one is thus endowed with Dharma. He understands well, understands the great meaning well, understands all meanings, universally understands, the excellent cause of understanding all methods. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding self-nature, understanding subtle views, understanding various different knowledges and everything, understanding non-reality as the cause of reality. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding the ununderstood, understanding subsequent understanding, understanding non-existent existence, understanding excellent arising, understanding the ununderstood, the cause of individual understanding. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding the meaningless, understanding ultimate truth, understanding all meanings, understanding all meanings, understanding what is to be understood, understanding the basis of understanding, the cause of understanding understanding. Therefore, he is called a Bodhisattva. Understanding what has been accomplished, understanding the place, understanding after entering the womb, understanding the order, understanding the excellent, becoming the cause of understanding that dispels doubts. Therefore, he is called a Bodhisattva. The wise one, obtaining wisdom that has not been obtained, understanding the ultimate truth, subsequent understanding, individually explaining wisdom, unspoken arrogance, the wisdom of the ego-possessor, even if immature, can mature. In the Ornament of the Mahayana Sutras, the twentieth chapter is the chapter on qualities. Loving and pleasant speech, steadfastness and extending the hand, profound secret intention, definitive explanation, these are the characteristics of the wise. Completely grasping and obtaining faith and understanding, and not being weary, the two are for gathering, from intention and application, one should know the five constants. Bodhisattvas are constant, in householders, wheel-turning kings, etc., being born in all lifetimes, they accomplish the benefit of sentient beings. On all grounds, the wise, by taking ordination, obtain, and by the nature of Dharma, others obtain, it is the cause of showing ordination. The category of ordination.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འདི་ལ་དགེ་བ་འཇུག་འདོད་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད་པ་དང༌།།
མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་འདོད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སེམས་མཉམ་དང༌། །བདག་པོར་གྱུར་པ་དག་དང་ནི། །འཁོར་སྡུད་པ་ཡིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ནི། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་དང་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་པའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་གང་ཟག་བསླབ་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་རྟགས་དང་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐོབ་པ་ཡིས། །གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་ནས། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས། །བསམ་གཏན་རབ་བདེ་ས་གནས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སེམས་ཀུན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་སྲུང༌། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ། །མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ། །མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་གིས། །ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་གཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་པར། །མཁས་པ་མཐུ་ཆེན་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང༌། །ངེས་པར་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་སེམས་དང༌། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་
གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་དེ་ནི། །མི་ཤེས་ཤེས་སོགས་འཇུག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བས། །དེས་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མཚན་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར། །གནས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཉིད

【汉语翻译】
是清净的。
具有无量功德。
因此，比持戒精进的在家
菩萨更殊胜。
在一切地上稳固的，
彼方痛苦的果报和，
于此欲入善根和，
欲得寂灭等。
非清净、清净、极清净，
欲为有情作意。
于一切地具有智慧的，
发愿和心平等和，
成为自在者等和，
以摄受眷属而摄持。
具慧者的事业和，
其他发愿等和，
以等持和自在的，
自在欲生。
以体性、补特伽罗、学处和，
蕴、成就、相和，
决定之语和获得，
安住和地性。
证悟胜义空性后，
诸业不唐捐而住。
从禅定极乐地处，
于其下欲生。
彼后菩提分法诸，
回向于轮回中。
心皆无有烦恼而，
令诸有情成熟。
以特意作意而生故，
恒时守护诸烦恼。
与一乘道相连，
于无相一决定之道。
无有相而任运成就，
刹土亦清净。
于其下有情，
成熟而成办。
等持和陀罗尼等和，
菩提清净性。
以此等分别安立，
当知地之体性。
菩萨见清净，
戒律极清净平等住。
于法舍我慢，相续及诸烦恼，
种种所作无我慢。
刹那获智得舍，
清净刹土成熟有情。
智者大威力，身圆满和，
善于决定宣说为灌顶。
善能通达法性后，于此
于增上戒增上心和，
增上慧而随学。智慧行境
有二，
法之真如和彼，
不了知知等之趣入。
以如是智慧行境，
彼于二而安住。
以诸学处和修习，
异果有四。
于无相有作中，
安住为第一果。
彼性。

【英语翻译】
Is pure.
Possessing immeasurable qualities.
Therefore, more excellent than a householder
Bodhisattva who is diligent in discipline.
Being firm on all grounds,
The result of suffering in the other direction, and,
The desire to enter virtue here, and,
The desire to attain peace, etc.
Impure, pure, and extremely pure,
The desire to contemplate sentient beings.
Possessing wisdom on all grounds,
The aspiration and the mind are equal, and,
Becoming the master, etc., and,
Being upheld by gathering retinues.
The actions of the wise, and,
Other aspirations, etc., and,
By the power of samadhi and mastery,
The desire to be born freely.
By nature, person, discipline, and,
Aggregate, accomplishment, sign, and,
Definite words and attainment,
Abiding and the nature of the ground.
After realizing the ultimate emptiness,
All actions abide without being wasted.
From the place of meditative bliss,
Below it, the desire to be born.
Thereafter, all the factors of enlightenment,
Dedicate to the cycle of existence.
With minds free from all afflictions,
Cause all sentient beings to mature.
Because of being born with intentional contemplation,
Constantly protect all afflictions.
Connected to the one vehicle path,
On the path of certainty in the one without characteristics.
Accomplished spontaneously without characteristics,
The field is also purified.
Below it, sentient beings,
Maturing and accomplishing.
Samadhi and dharani, etc., and,
The purity of enlightenment.
By these distinctions,
Know the nature of the ground.
The Bodhisattva's view is pure,
The discipline is extremely pure and dwells equally.
Abandoning self in the Dharma, the continuum and all afflictions,
Various actions without arrogance.
Obtaining wisdom in an instant, attaining equanimity,
Purifying fields and maturing sentient beings.
The wise, greatly powerful, with a complete body, and,
Skilled in definitively explaining empowerment.
After thoroughly understanding the nature of reality, here,
Following the superior discipline, superior mind, and,
Superior wisdom. The field of wisdom's activity
Is twofold,
The suchness of Dharma and that,
The entry of not knowing, knowing, etc.
With such a field of wisdom's activity,
It abides in two aspects.
By all the trainings and meditations,
There are four different results.
In the formless, with effort,
Abiding is the first result.
That nature.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་འདུ་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དག །འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འགྲུབ་ཉིད་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། །ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི། །སྒྲིབ་རྣམ་བཞི་དང་ཐོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང༌། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང༌། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ། །གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་རྟོག་པར། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ལ། །རྣམ་མི་རྟོག་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སོ་སོར་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། །གྲུབ་པ་ཡང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་དང་བཅས་དང་མོས་པ་དང༌། །མ་ཞུམ་པ་དང་མི་དམན་ཉིད། །གཞན་དྲི་ང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཀུན་ལ་སེམས་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །བཀྲི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་དང༌། །ཐབས་ཤེས་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། །ཀུན་ལ་རྟགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཆགས་དང་འཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མེད་ལེ་ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་མེད་བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །བློ་གྲོས་
རྣམ་པར་གཡེངས་མིན་བདེ་བས་མི་འཕྲོགས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་སྟོན་པ་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང༌། །བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེན་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀ་ལ། །ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའ

【汉语翻译】
无有显现之造作，刹土乃是极清净，是为第二果。众生成熟之成就，以及禅定与总持等，成就乃是殊胜果。此四种果，真实依于四地。通达法性之后，于此清净戒蕴，于其下清净禅定，以及清净智慧蕴。于彼之外者，解脱四种障与碍之障，以及清净解脱之智慧。应知一切地皆有未成就与成就，成就亦有未成就与成就。成就如何安立四种，以作意而了知，为了知彼，以及于彼不分别故而了知。为了各自自证，以及为了诸佛之境，于一切地修习，成就亦不可思议。连同显现与信解，不怯弱且不低劣，不舍弃他染之自性，以及完全通达一切，于一切众生心平等，无有引导与随贪，方便智慧轮转生起，是为一切之相。无有欲求，非为贪嗔之根本，无有嗔恨，无有懈怠。无有非慈悲之思，无有恶劣之分别念，无有夺取。智慧
不散乱，不为安乐所夺，不为痛苦所害。亲近善知识，勤奋听闻，精勤供养导师。通晓殊胜方便，积累广大圆满之福德。与他共同之后，如一日般圆满菩提而回向，生于善地，恒常行善，以神通功德而庄严。应知彼佛子乃一切之顶，是功德之宝藏。于一切地一切时，具慧者之利益，寂止胜观二者，皆为五种自性。对于趋近菩提，以及见众生义利成就，生起极大欢喜，因此称为极喜地。放逸

【英语翻译】
Without manifest fabrication, the realm is utterly pure, it is considered the second fruit. The accomplishment of ripening sentient beings, and the samādhis and dhāraṇīs, accomplishment is the supreme fruit. These four kinds of fruits, truly rely on the four grounds. After realizing the nature of reality, here purify the aggregate of morality, below that purify samādhi, and purify the aggregate of wisdom. For those other than that, liberation from the four obscurations and the obscuration of hindrances, and purify the wisdom of liberation. Know that all the grounds have both unaccomplished and accomplished, and accomplishment is also considered unaccomplished and accomplished. How accomplishment is established as four, by attending to it, in order to know that, and because of not discriminating on that, know it. In order to self-realize individually, and for the realm of the Buddhas, cultivate on all the grounds, and accomplishment is also inconceivable. Together with appearance and faith, not being timid and not being inferior, not abandoning the nature of other defilements, and completely understanding everything, having equanimity towards all beings, without guiding and without attachment, the wheel of skillful means and wisdom arises, it is considered the sign of everything. Without desire, not being the root of attachment and aversion, without hatred, without laziness. Without thoughts that are not loving and compassionate, without evil thoughts, without stealing. Wisdom
not being distracted, not being stolen by happiness, not being harmed by suffering. Relying closely on virtuous friends, diligently listening, striving to offer to the teacher. Knowing the supreme means, accumulating vast and complete merit. After doing it together with others, dedicating the complete enlightenment like a single day, being born in a good place, constantly doing good, adorned with the qualities of clairvoyance. Know that the Buddha's son is the crown of all, is the treasure of qualities. On all the grounds at all times, the benefit of the wise, both tranquility and insight, are considered to be the nature of the five. For approaching enlightenment, and seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, great joy arises, therefore it is called the Extremely Joyful Ground. Negligence

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རེག་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ས་འཐོབ་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་བ་བཞི། །ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གཉིས་ཀ་འདུན་པར་བྱ་བ་དང༌། །གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་མདོ་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །བརྩེ་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་བར་མི་མངའ་རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང༌། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་

【汉语翻译】
因无垢故，名为无垢地。以作法之故，乃为作光。如是菩提分顺法，如火能烧。以具彼故，彼地乃是，以烧二者故，有光辉。令诸有情皆成熟，亦为守护自心故，有智者亦难调伏，是故名为难调伏。依于般若波罗蜜多，轮回以及寂灭，于此二者现证故，说为现证之地。以与唯一道相连故，是欲为长远行地。以二取不摇动故，故说名为不动地。各别正触妙慧地，彼地是善妙之智慧。如云二者虚空法，以周遍故是法云。于作种种诸善事，以喜而恒常一切时，安住故，菩萨之地，是想为安住。有情无量无所畏，于彼无量彼等中，以后后有上进故，彼等即是想为地。获得地者是胜解，及于行中而趣入，及以证得之故，诸地乃是，以成办之门有四种。有身大乘以及，于小乘中信解者，二者皆应欲乐，及为调伏之故，是坚固者之，四种行如经中，随顺而说。于诸有情有悲者，是离合之意乐者，是不离之意乐者，利益安乐意汝作礼。能仁障一切定解脱，一切世间皆摧伏，汝之智遍知所知，心解脱汝作礼。诸有情之，所有烦恼皆摧灭，摧灭烦恼于烦恼，具悲汝作礼。任运成就无贪著，无有障碍恒常者，等住以及一切问，能答汝作礼。所依及能依所说与，语及智是能说者，智慧恒常无障碍，善示汝作礼。逝

【英语翻译】
Because of being free from defilement, it is called the Immaculate Ground. Because of acting, it is called Light-Maker. Thus, the Dharma that accords with the aspects of enlightenment, like a fire that thoroughly burns. Because that ground possesses that, it is radiant by burning the two. It completely ripens all sentient beings, and also because it protects one's own mind, it is difficult for the wise to tame; therefore, it is called Difficult to Tame. Relying on the Perfection of Wisdom, both cyclic existence and nirvana, because these two are manifestly realized here, it is said to be the Ground of Manifest Realization. Because it is connected with the one path, it is considered to be the Ground of Far-Going. Because it is unmoved by the two conceptions, it is definitely called the Immovable Ground. The Ground of Excellent Wisdom of Individual Correct Contact, that ground is the Wisdom of Excellence. Like clouds, the two dharmas of space, because they pervade, it is the Cloud of Dharma. In various virtuous deeds, with joy, constantly, at all times, because they abide, the grounds of Bodhisattvas are considered to be abiding.
Because beings are immeasurable and fearless, among those immeasurable ones, because later and later have upward progress, those themselves are considered to be grounds. Obtaining the ground is through aspiration, and entering into conduct, and because of realization, the grounds are fourfold through the door of accomplishment. Beings who aspire to the Great Vehicle and to the Lesser Vehicle, both should be desired, and for the sake of taming, the four conducts of the steadfast ones are explained following the sutras. To those who have compassion for all sentient beings, who have the intention of separation and union, who have the intention of non-separation, who intend benefit and happiness, to you I prostrate. The capable one, who is definitely liberated from all obscurations, who subdues all the worlds, whose knowledge pervades the knowable, to you, whose mind is liberated, I prostrate. Of all sentient beings, all defilements are completely destroyed, the destroyer of defilements, to defilements, with compassion, to you I prostrate. Spontaneously accomplished, without attachment, without obstruction, constantly, abiding equally, and answering all questions, to you I prostrate. The basis and the dependent, what is to be said, and speech and knowledge, the expounder, wisdom that is constant and without obstruction, well-showing, to you I prostrate. Gone.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོད་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང༌། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་
དང། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང༌། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་བགེགས་མཛད་པར། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་གཞན་དག་གིས། །མི་བརྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་བརྐྱང་གསུང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྤངས་པ། །འཁོར་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། །གནས་པ་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་མི་མངའ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། །མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག་གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛིན་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་མི་གནས་པ། །མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཛད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང༌། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་
དེ་ཡི་མཐུས། །གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡ

【汉语翻译】
了知其行持，以彼等之语，于有情之光明、行进与出离，善教诲者，我向您敬礼。一切有身者若见您，知是殊胜士夫，仅见亦增胜，行持者，我向您敬礼。于摄取、安住与施舍，以及化现与完全转变，禅定与智慧，获得自在者，我向您敬礼。于方便、救护与清净，以及大乘之决定出离，对于有情众生极欺骗者，降伏魔者，我向您敬礼。为自他义利，智慧及断除与出离作障碍，显示者，其他外道不能胜伏您，我向您敬礼。无有守护，亦无忘失，于眷属中，宣说调柔语，断除一切二种烦恼，摄集眷属者，我向您敬礼。全知您之行境，于一切安住，恒常是，无有非全知之行，真实具义者，我向您敬礼。于一切有情之事业，您不逾越时节，行持恒常具义，不忘失者，我向您敬礼。于一切世间，日夜六时中，各别观照，具大悲心者，利益作意者，我向您敬礼。以行持与证悟，以及智慧与事业，于一切声闻、独觉，上师您，我向您敬礼。以三身清净，大菩提，一切种相获得，于一切时，断除一切有情之疑惑者，我向您敬礼。无有执着，无有罪过，无有垢染，不住留，于一切不动之法，无戏论者，我向您敬礼。胜义谛已成就，从一切地 निश्चित (梵文天城体：niścita，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定)生起，成为一切有情之殊胜，令一切有情解脱，具足无尽功德，无与伦比，于世间及坛城中，显现然为天人所不能见。如是然以彼之威力，如所化机之根器，乃至有 существование (梵文天城体：sthiti，梵文罗马拟音：sthiti，汉语字面意思：住)之时，彼之事业相续不断。大乘经庄严论中，行品与究竟品第二十一品完毕。大乘经庄

【英语翻译】
Knowing their conduct, with their languages, regarding beings' light, progress, and liberation, well-teaching one, I prostrate to you. When all embodied beings see you, they know you are a supreme being, merely seeing also increases excellence, acting one, I prostrate to you. In taking, abiding, and giving, as well as emanation and complete transformation, meditative stabilization and wisdom, possessing mastery, I prostrate to you. In means, refuge, and purification, as well as the definite emergence of the Great Vehicle, for beings who are greatly deceived, subduing the demons, I prostrate to you. For the sake of self and others, wisdom and abandoning, and obstructing liberation, showing one, other non-Buddhists cannot overcome you, I prostrate to you. Without protection, also without forgetfulness, in the retinue, speaking gentle words, abandoning all two kinds of afflictions, gathering a retinue, I prostrate to you. Omniscient, your sphere of activity, in all abidings, is always, without non-omniscient activity, truthful, meaningful one, I prostrate to you. In all beings' activities, you do not exceed the time, acting always meaningfully, unforgetful one, I prostrate to you. In all worlds, during the day and night, six times, separately watching, possessing great compassion, benefiting intention one, I prostrate to you. With conduct and realization, as well as wisdom and activity, to all Hearers and Solitary Realizers, teacher you, I prostrate to you. With the three pure bodies, great enlightenment, all aspects attained, at all times, cutting off all beings' doubts, I prostrate to you. Without grasping, without faults, without defilement, not abiding, in all immovable dharmas, without elaboration, I prostrate to you. The ultimate truth is accomplished, arising definitely from all grounds, becoming the supreme of all beings, liberating all beings, possessing inexhaustible qualities, incomparable, in the worlds and mandalas, appearing but not seen by gods and humans. Thus, yet with that power, according to the capacity of those to be tamed, until there is existence, that activity is continuous. From the Ornament of the Great Vehicle Sutra, the chapter on Conduct and Ultimate, the twenty-first chapter is complete. Great Vehicle Su

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།མཇུག་གི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་དང་གཞུང་གཞན་ན་འདུག་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱ་ཎ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ། །ཞུ་དག །
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བྱམས་པ།

【汉语翻译】
名为《庄严经论》之诗颂，圣弥勒所造圆满。印度堪布释迦僧诃，校勘译师班智达吉祥等翻译、校订并确定。后来的班智达帕拉希塔，大婆罗门萨达扎纳，译师比丘慧贤略作修改，善加阐释后确定。最后的偈颂，为了利益众生增长，以及如同其他论典一样书写。吉祥！诸法因生，（梵文：ye dharmā hetu prabhavā hetu teṣāṃ tathāgato hy avadat，梵文罗马转写：ye dharmā hetu prabhavā hetu teṣāṃ tathāgato hy avadat，汉语字面意思：诸法因缘生，如来说其因），彼因缘灭，（梵文：teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，梵文罗马转写：teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，汉语字面意思：彼灭大沙门如是说）。校对完毕。
大乘经庄严论之诗颂。弥勒。

【英语翻译】
The poetic composition called 'Ornament of the Sutras,' composed by the noble Maitreya, is complete. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Shakya Simha and the great translation editor, the monk Palbrtsegs, and others. Later, the pandita Parahita, the great Brahmin Sadzana, and the translator, the monk Lodan Sherab, slightly revised it, explained it well, and finalized it. The final verse was written to increase the benefit of beings and as it appears in other treatises. Mangalam! Ye Dharma Hetu Prabhavā Hetun Tesham Tathāgato Hyavadat (Sanskrit: ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्, Romanization: ye dharmā hetu prabhavā hetu steṣāṃ tathāgato hyavadat, Literal meaning: The Tathagata has declared the cause of things that proceed from a cause), Tesham Cha Yo Nirodha Evam Vadi Mahashramanah (Sanskrit: तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः, Romanization: teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ, Literal meaning: And the Great Ascetic speaks thus of their cessation). Proofread.
The poetic composition of the Great Vehicle Sutra Ornament. Maitreya.

============================================================

